Tibetan
་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ། སྟེང་གི་རྒྱ་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་བཞིན་ལྕོག་བཞིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀྵ་ཡིག་ཆད་པས་དེ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་གཅིག་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ཅིག་བསམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཚེག་དྲག་དམར་པོ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྒྱ་མཉམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཉི་ཟླ་དང་རྒྱ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལས་ཨཾ་ཧཾ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་བཱ་ཡུ་ཏེ་ཛ་ཨུ་ད་ཀ་པྲྀ་ཐི་བཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་པ་ཉྩ་དྷཱ་ཏྭོ་བཛྲ་མཎྜལ་ནི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་གུར་དང་ས་གཞིར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་མམ་ཡང་ན་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་སྒོ་གཉིས་བརྩེགས་པ། རྟ་བབས་དང་སྣམ་བུ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། །དྲིལ་བུ་དང༌། རྔ་ཡབ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། རི་དགས་ཀྱིས་མཚན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པ་ལྔས་ཕྱི་རིམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོད་པ་ནང་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ལ་ལེ་ཚེ་དགུ་པ་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སུམ་ཆ་ལ་གཙོ་བོའི་གདན་ནི་པཾ་ལས་གྱུར་པའི་གདན་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་དང་བཅས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ནི། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༌། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་དང་ལྔ་ལྔ་ཆ་མཉམ་པའི་དྲུག་པ་ ༄། །ཡང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་གདན་ཐོག་ཏུ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཉིས་སྐོར་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་མེད་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་ས་བོན་དུ་ཀཱ་ལི་སོ་བཞི་ཉིས་སྐོར་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཅིག་བསམ་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧཱུཾ་དེ་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་ཧཾ་སྔོན་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གདན་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་དུས་མེའི་སྟེང་ན་དྲག་པོ་དང་འདོད་པའི་ལྷ་མནན་པ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞལ་དབུས་སྔོ་བ་གཡས་དམར་བ་གཡོན་དཀར་པོ། །ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ། བར་པ་གྲི་གུག །ཐ་མ་དགྲ་སྟྭ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང༌། །ཐོད་པ་དང༌། ཚངས་པའི་མགོ་བོའོ། །དབུ་ལ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་ན་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཅན་ནོ། དབུ་ལ་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་རློན་པའི་ཕྲེང་བས་སེ་རལ་ཁར་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་མནབས་པ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པའོ། །ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་མཐུན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ནས་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའོ། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ཀ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མཿ་གནས་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་སྔོན་པོའོ། །ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཀྵ། །ལྗང་གུ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། །སྔོན་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གནས་པའོ། །ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཡབ་ ༄། །ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་རྩ་དབུས་མ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དང་དབུ་མ་དང་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུ་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལས་ཨ་ཅིག་རྣ་བ་གཡས་ནས་འཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ་ཅིག་ཏུ་
Chinese
一万六千。上面的宽度为五万由旬。上面的每个方向都以四个顶峰为标志。在其上方，设想一个由ཀྵ字母转变而来的各种莲花，大小为两万五千由旬。在其上方，设想一个白色的ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం），其上有月轮，大小为一万三千五百由旬。在其上方，从红色短横线中生出红色的日轮，其大小与月轮相同。在其上方，从蓝色明点中生出蓝色的罗睺轮，其大小与日月相同。然后念诵：ཨཾ་ཧཾ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་བཱ་ཡུ་ཏེ་ཛ་ཨུ་ད་ཀ་པྲྀ་ཐི་བཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་པ་ཉྩ་དྷཱ་ཏྭོ་བཛྲ་མཎྜལ་ནི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཨཾ་ཧཾ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་བཱ་ཡུ་ཏེ་ཛ་ཨུ་ད་ཀ་པྲྀ་ཐི་བཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་པ་ཉྩ་དྷཱ་ཏྭོ་བཛྲ་མཎྜལ་ནི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：अं हं यं रं वं लं वज्र आकाश वायु तेज उदक पृथिवी वज्र स्वभाव पंचधात्वो वज्र मण्डल नि कुरु कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：aṃ haṃ yaṃ raṃ vaṃ laṃ vajra ākāśa vāyu teja udaka pṛthivī vajra svabhāva paṃcadhātvo vajra maṇḍala ni kuru kuru svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 扬 朗 旺 朗 瓦吉拉 阿卡夏 瓦玉 德加 乌达卡 普里提维 瓦吉拉 自性 五大 瓦吉拉 坛城 尼 咕噜 咕噜 梭哈），以此使其稳固。在其上方，观想ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全转变，成为金刚墙、帐篷和地基。在其上方，从བྷྲཱུཾ་（藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡）或者ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出的四方形宫殿，有四个门，两层门楼，马道、布幔和半网。铃铛、拂尘、胜幢和山羊为标志。宫殿外面的金刚墙内有八个尸陀林，外层坛城有五层珍宝墙，内殿坛城是九肋的四方形，有十六根装饰华丽的柱子，三分之一处是主尊的座垫，由པཾ་（藏文：པཾ་，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：榜）转变而成的八瓣莲花座。在其上方，观想有月亮、太阳和罗睺的座垫。然后是生起本尊父母：如此，诸佛薄伽梵。圆满正等觉佛陀从ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生出。ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是所有字母中最殊胜的。是意义重大的神圣字母。这五蕴、五界和五五均等的第六个。 ༄。再次生起本尊父母，在座垫上，作为三十二相的种子，由十六个元音字母的两圈变成月轮，是无遮障般的智慧。作为八十随好种子的三十四个辅音字母的两圈变成日轮，是平等性的智慧。在其间观想一个蓝色的ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），那是辨别智慧。从那个ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出并聚集，以金刚ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为标志。从那发出并聚集，是蓝色的ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం）。
English
Sixteen thousand. The width above is fifty thousand yojanas. The top is marked with four peaks in each direction. Above that, imagine a variety of lotuses, transformed from the letter ཀྵ, with a size of twenty-five thousand yojanas. Above that, imagine a white haṃ (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: హం) with a moon disc, the size of which is thirteen thousand five hundred yojanas. Above that, from a red tsek-drag (short vertical line), arises a red sun disc, the size of which is equal to the moon disc. Above that, from a blue bindu, arises a blue Rahu disc, the size of which is equal to the sun and moon. Then recite: aṃ haṃ yaṃ raṃ vaṃ laṃ vajra ākāśa vāyu teja udaka pṛthivī vajra svabhāva paṃcadhātvo vajra maṇḍala ni kuru kuru svāhā (Tibetan: ཨཾ་ཧཾ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་བཱ་ཡུ་ཏེ་ཛ་ཨུ་ད་ཀ་པྲྀ་ཐི་བཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་པ་ཉྩ་དྷཱ་ཏྭོ་བཛྲ་མཎྜལ་ནི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: अं हं यं रं वं लं वज्र आकाश वायु तेज उदक पृथिवी वज्र स्वभाव पंचधात्वो वज्र मण्डल नि कुरु कुरु स्वाहा, Sanskrit Romanization: aṃ haṃ yaṃ raṃ vaṃ laṃ vajra ākāśa vāyu teja udaka pṛthivī vajra svabhāva paṃcadhātvo vajra maṇḍala ni kuru kuru svāhā, Chinese literal meaning: 嗡 吽 扬 朗 旺 朗 瓦吉拉 阿卡夏 瓦玉 德加 乌达卡 普里提维 瓦吉拉 自性 五大 瓦吉拉 坛城 尼 咕噜 咕噜 梭哈), thereby making it stable. Above that, visualize hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) completely transformed into a vajra fence, a tent, and a foundation. Above that, from bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: 嗡) or oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) arises a square palace with four doors, a two-story gatehouse, a horse ramp, a cloth canopy, and a half-net. Marked with bells, fly-whisks, victory banners, and mountain goats. Outside the palace, within the vajra fence, are eight charnel grounds, and the outer mandala has five layers of precious walls. The inner palace mandala is a square with nine ribs, sixteen ornate pillars, and at one-third of the height is the main deity's seat, an eight-petaled lotus seat transformed from paṃ (Tibetan: པཾ་, Sanskrit Devanagari: पं, Sanskrit Romanization: paṃ, Chinese literal meaning: 榜). Above that, imagine the seats of the moon, sun, and Rahu. Then, the generation of the father and mother deities: Thus, the Buddhas, the Bhagavat. The perfectly enlightened Buddha arises from a (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: 阿). A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: 阿) is the most supreme of all letters. It is a sacred letter of great meaning. This is the sixth, with the five aggregates, five elements, and five fives equally divided. ༄. Again, generating the father and mother deities, on the seat, as the seed of the thirty-two marks, the two rounds of sixteen vowels transform into a moon disc, which is unobstructed-like wisdom. As the seed of the eighty minor marks, the two rounds of thirty-four consonants transform into a sun disc, which is equality wisdom. In between them, imagine a blue hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), which is discriminating wisdom. From that hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) light radiates and gathers, marked with a vajra hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). From that, light radiates and gathers, it is a blue haṃ (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: హం).
Chinese
成为一体是成所作智。从那之中光芒四射，汇聚成一体，圆满为父尊母尊之身，是从法界体性智中现前菩提。其亦于莲花、日、月和劫末火之上，压伏猛厉和欲天之神。原始佛陀金刚萨埵，身色蓝色，三面六臂，面庞中央蓝色，右边红色，左边白色。右手中的第一个是金刚杵，中间的是弯刀，末尾的是钺斧。左手拿着铃，颅骨，梵天头。头上是发髻，各种金刚杵之上是不动佛安住。左边有半月。头上以五个颅骨为庄严，以湿颅骨的鬘装饰头发，穿着虎皮裙，右腿伸展而坐。明妃法界自在母，身色和手印与父尊相同，拥抱父尊，左腿伸展。父尊心间有日轮，上面有“阿RA巴匝纳”（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན་，梵文天城体：अ र प च न，梵文罗马拟音：a ra pa ca na，汉语字面意思：无垢称）之名，是五种智慧汇聚的本体，身色蓝色，手持金刚杵和铃，以菩萨坐姿安住。心间有十辐轮，上面有“阿RA巴匝纳亚德纳玛哈”（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：अ र प च न य त न म，梵文罗马拟音：a ra pa ca na ya te na maḥ，汉语字面意思：无垢称彼等礼敬）安住。其中心是蓝色的“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。父尊身上六脉轮的中心有“ ཧཾ་嗡ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཀྵ”（藏文：ཧཾ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཀྵ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。绿色、白色、红色、黑色、黄色、蓝色依次安住。从“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中发出光芒，将所有众生聚集，进入父尊的口中，从中央脉进入母尊的莲花中，融化为菩提心，观想融入智慧萨埵心间的“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中。从“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中发出光芒，迎请所有如来，进入父尊的口和中脉以及母尊的莲花中，观想融入智慧萨埵心间的“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中。之后，生起轮是按照出生的次第生起，清净的识蕴是不动佛，是广大的供养，是广大的嗔恨，是一切烦恼的巨大敌人。智慧萨埵心间的“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中，一个“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字从右耳出来，在前面的虚空中，化现为与主尊相同的不动佛，身色、面容、手印等。