Tibetan
ཤིས་འཇིག་རྟེན་བདེ། །རབ་བཀྲ་ ༄། །ཤིས་ན་འཇིག་རྟེན་འདས། །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ། །དགའ་བ་རྣམ་བཅུ་དྲུག་པོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲགས་པ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ་བ་ཐོབ། །ཆགས་སོགས་མ་སྤངས་དབུགས་འབྱིན་ཆེ། །ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དགའ་སྟོན་ཆེ། །དགའ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ནི། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལ། །ཆེན་པོ་དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་ལུས་ལས་རྩོལ་བ་བྱེད། །རིམ་གྲོ་རླུང་ལས་ལེགས་སྦྱོར་བ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐོབ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས། །གྲགས་བདག་དཔལ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མཆོག་ལྡན་ལྷན་སྐྱེས་ཡོད་པ་ལས། །མཆོག་སྦྱིན་བཞི་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དང༌། །གཉེན་པོར་ཆེ་བས་སྐྱབས་སུ་འོས། །འཇིག་རྟེན་དགྲ་ནི་དུག་གསུམ་སྟེ། །རབ་ཀྱི་མཆོག་ནི་བདེ་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཡིས་འཇིགས་པ་མ་ལུས་པ། །ཤིན་ཏུ་མེད་པས་སེལ་བའོ། །གཙུག་ཕུད་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ། །ཕུད་པུ་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བཅིངས། །ལྕང་ལོ་ཅན་ནི་གཞན་དོན་དུ། །མཛེས་ཤིང་རྒྱས་པར་འགེངས་པའོ། །རལ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྡོམ། །ལེན་ཚར་ཅོད་པན་ཐོགས་ལྡན་པའོ། །གདོང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གཙུག་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི། རིགས་ལྔ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་མེ་ཏོག་ཐོགས། །ཞེས་པ་གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་ནི། །མ་ལོག་ལོག་དང་རྨི་ལམ་དང༌། །རྨི་ལམ་ཆེ་དང་སད་པའོ། །མེ་ཏོག་ཐོགས་པ་རྫས་འཛིན་པའོ། །མགོ་ཟླུམ་ཁ་ཁྲ་མུ་ཁ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྙེད་དང་མ་རྙེད་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་ཉམས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །དཀའ་ཐུབ་ཉན་ཐོས་མཐར་ཐུག་པ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལས་སུ། །ཁ་ཆུ་ཙམ་ཞིག་ཟགས་པ་ན། །མཁའ་འགྲོ་མ་མོས་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསྒྲལ་ཏེ་ཁྲག་ནི་འཐུང་བར་བྱེད། །དམྱལ་བ་ཞེས་པའང་དེ་ལས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཙང་གནས་དམ་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །གཽ་ཏ་མ་རིགས་མ་ཉམས། །བྲམ་ཟེ་ཚངས་པ་རིག་བྱེད་ཡིན། །སྙན་དང་གས་སྲིད་སྲུང་ངེས་བརྗོད་དང༌། །མཆོད་སྦྱིན་བཞི་ ༄། །པོ་ཚངས་པས་ཤེས། །མྱ་ངན་འདས་ནི་དོན་དམ་པ། །ཚངས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པའོ། །གྲོལ་བ་སྟོང་བ་ཐར་བ་ནི། །བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་གྲོལ་ལུས། །རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞི་བ་ཞི་བ་དགའ་བཞི་ཉིད། །དེ་ཡང་ཧེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདུགས་ཏེ་འཚོ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡེས་ཚིག་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མྱ་ངན་འགྲེལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །རྣམ་པར་བཤད་པས་དེ་ལེགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་ཉེ། །དེ་ནི་མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡིན་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། །བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་བདེ་བ་དགའ་མཆོག་དགའ། །སྡུག་པ་དགའ་བྲལ་དགོས་པ་སྟེ། །མཐར་གྱུར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་འཛག་དགའ་བ་ཆགས་བྲལ་ལ། །ཡུལ་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའོ། །ཐུབ་པ་མེད་པ་སྤང་བྱ་ལ། །རྒྱས་པར་བྱས་པ་དཔེ་མེད་པ། །མི་མངོན་དགའ་བ་འགྲོ་བར་མིན། །མི་སྣང་མཆོག་དགའ་ཆགས་པར་མིན། །གསལ་བྱེད་མིན་ནི་དགའ་བྲལ་ལ། །མི་འགྱུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ་དེ་ཉིད། །ཕྲ་ཞིང་དྷཱུ་ཏཱི་ཟག་མེད་ཉམས། །ས་བོན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་བྲལ། །རྡུལ་མེད་ཆགས་པའི་རྡུལ་མེད་ཅིང༌། །རྡུལ་བྲལ་དངོས་པོའི་ཞེན་པ་སྤངས། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞི་བའི་དུས། །ཉེས་པ་སྤངས་པར་རང་བཞིན་རིག །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སད་པ་དབང་དུས་སུ། །གོ་རྟོག་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། །ལེགས་པར་སད་ནི་དེ་ཉིད་དང༌། །མ་བྲལ་རྟག་ཏུ་ལྡན་པའོ། །ཀུན་ཤེས་གཟུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་པ་ཀུན་རིག་པ། །དམ་པ་པོ་ནི་མཆོག་མི་འགྱུར། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞིར་གནས། །དེ་ཡང་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ། །ཐོག་མ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུན་པོ་འགགས་པ་འདོགས་ལ་ཏེ། །འོད་གསལ་རྟོག་མེད་ ༄། །ཆོས་ཉིད་འདས། །འདས་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཚིག་གི་ཡུལ་མིན་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ། །དེ་ཡང་ཧེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པས་ཤེས། །ཚུལ་འཆང་བ་ནི་བླ་མ་ཡིན། །དུས་ཐབས་བསྟེན་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འདས་པའོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྟོག་པའང་དེ། །ལས་བྱེད་པ་ནི་དེ་འདྲ་བས། །རང་གཞན་གཉིས་ཀ་སྨིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །ཅེས་པ་དོ་ནི་རྟོག་པའི་དོན། །སངས་རྒྱས་རང་གི་ངོ་གང་ལ། །ཐོག་མ་མཁའ་འདྲ་སྐྱེ་བ་མེད། །མཁའ་དང་འདྲ་བས་བར་དུ་ཡང༌། །གནས་དུས་ཉིད་ནས་མཁའ་དང་འདྲ། །དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན། །རྒྱུ་ལམ་འབྲ
Chinese
吉祥世间乐！极妙哉！ ༄！吉祥若超脱世间，吉祥乃一切之吉祥。十六喜悦之种种，以体验而扬名，获吉祥美名之善。不舍贪等而大出气，使满足乃大欢宴。大乐俱生之嬉戏，于如幻之显现中，伟大胜义大印契。恭敬身行勤精进，供养胜于风之善妙结合，圆满具足获功德。极喜胜于世间，名声权势与俱生。殊胜具足俱生者，乃殊胜布施四者之主。彼乃皈依之圣者，以大对治故堪为救护。世间之敌乃三毒，极胜之妙乃乐空。彼令一切怖畏，以全无而消除。顶髻轮回之乐，以精妙力而善系缚。柳枝者乃为他利，以美妙繁盛而充满。发绺无二而束结，持受花鬘之顶饰。五面乃五智慧，具足五顶髻者，乃具足五部。五种状态持鲜花，所谓五种状态者，即不迷乱、迷乱与梦境，大梦与醒觉。持鲜花者乃执持物质。头圆口杂穆卡拉，苦行得与未得，执持大乐者，梵行不衰退，殊胜苦行亦是彼。苦行声闻之究竟，度彼岸乃大苦行，实乃金刚乘，彼之明亮续部中，仅滴落少许口水时，空行母喜悦瑜伽士，诛杀而饮血。地狱亦由此而来。如是说。清净处所圣无垢，乔达摩种姓不衰败。婆罗门梵天乃吠陀，闻与裂、存在、守护、决定、言说及祭祀四者，梵天知晓。涅槃乃胜义谛，获得脱离梵天。解脱、空性、解脱者，乃大乐离戏解脱身。于解脱大印契中，寂静寂静乃四喜。彼亦于黑汝迦金刚中，如火焚烧时，以火自体
English
Auspicious world bliss! Excellent auspiciousness! ༄! Auspicious if transcending the world, auspiciousness is the auspiciousness of all. The various sixteen joys, through experience, are renowned, obtaining the virtue of auspicious fame. Without abandoning attachment, etc., greatly exhaling, making satisfied is a great feast. The play of great bliss born together, in the appearance like a magic trick, is the great ultimate great seal. Respectfully working diligently with the body, offering a good combination better than the wind, perfectly complete, obtaining qualities. Supreme joy is better than the world, fame and power are born together. The supreme possessor of the co-emergent is the chief of the four supreme givers. He is the holy refuge, worthy of protection because of the great antidote. The enemy of the world is the three poisons, the supreme excellence is bliss and emptiness. He causes all fears, eliminating them by being completely absent. The crest jewel of cyclic existence's bliss is well bound by subtle power. The willow-branched one is for the benefit of others, filled with beauty and abundance. The hair tufts are tied together without duality, holding the crest of a flower garland. The five faces are the five wisdoms, the one with the five crest jewels possesses the five families. The five states hold flowers, the so-called five states are non-confusion, confusion, and dream, great dream, and awakening. Holding flowers is holding substances. Round head, variegated mouth, Mukala, asceticism attained and unattained, the one who holds great bliss, the practice of celibacy does not decline, supreme asceticism is also that. The ultimate of the ascetic Shravakas, crossing the shore is great asceticism, it is indeed the Vajrayana, in the clear tantra of that, when only a little saliva drips, the Dakini delights the yogi, killing and drinking blood. Hell also comes from that. Thus it is said. Pure place, holy and immaculate, Gautama lineage not decaying. Brahmin Brahma is the Veda, hearing and splitting, existence, protection, determination, speech, and the four sacrifices, Brahma knows. Nirvana is the ultimate truth, obtaining separation from Brahma. Liberation, emptiness, the liberated one, is the great bliss, free from elaboration, liberated body. In the liberated great seal, peace, peace is the four joys. That also in the Hevajra, as when fire burns, with the fire itself
Chinese
系缚而活。 贪欲之火燃烧时， 以贪欲本身而得解脱。 如是说。 寂灭涅槃是法身， 涅槃之诠释是色身， 以分别解说，则能善巧地 接近获得涅槃。 那是离边的智慧， 那样的理由是， 消除苦乐达到究竟。 所谓乐是喜、胜喜、极喜， 苦是离喜之所需， 达到究竟是俱生智慧。 不漏之喜是离贪， 超越一切境。 无有能胜者是所舍弃， 广大无边是无与伦比， 不显现之喜是不行， 不现前之胜喜是不贪， 非为显明是离喜， 不变是俱生， 一切行者、遍及者即是彼， 微细且དྷཱུ་ཏཱི་无漏之体验， 远离种子分别之垢染， 无尘是无贪之尘， 离尘是舍弃对事物之执着， 无垢是寂静之时， 舍弃过失是自性之觉， 无有缺失是无有遮蔽。 极为清醒是自在之时， 生起觉悟是彼， 善为清醒即是彼， 不离是恒常具有。 一切知是对于一切色等， 俱生之知是全知， 圣者是不变之至上者， 了别识存在于阿赖耶识中。 彼亦如经中所说： 无始之时际， 是诸法之所依， 以其存在故，一切众生 与涅槃得以生起。 如是说。 七者止息是系缚， 光明无分别 之法性超越。 超越是二取不二之智慧， 非为言语之境，离于言说。 彼亦如黑汝嘎金刚中所说： 超越言语之道，远离行境， 依止上师之方便而知， 持守仪轨者即是上师。 依止方便而任运成就， 无分别之智慧， 于第三时体验， 是超越一切世间。 三时之佛亦是分别， 行事业亦是如此， 自他二利皆能成熟。 佛陀无有初始与终结， 所谓“多”是分别之义， 佛陀自身之面目为何？ 初始如虚空般无有生， 如虚空般，于其中间， 安住之时亦如虚空。 譬如影像之显现， 因道果
English
Living bound. When the fire of desire burns, Liberation is attained through desire itself. Thus it is said. Extinguished Nirvana is the Dharmakaya, The explanation of Nirvana is the Rupakaya, By explaining with distinctions, one can skillfully Approach the attainment of Nirvana. That is the wisdom free from extremes, The reason for that is, Eliminating suffering and happiness reaches the ultimate. So-called happiness is joy, supreme joy, exceeding joy, Suffering is the need to be separated from joy, Reaching the ultimate is innate wisdom. Non-leaking joy is freedom from attachment, Transcending all realms. Having no conqueror is what is abandoned, Vast and boundless is unparalleled, Unmanifest joy is not going, Non-appearing supreme joy is non-attachment, Not being manifest is separation from joy, Unchanging is innate, The one who goes everywhere, the pervader, is that very one, Subtle and Dhuti, the experience of non-leakage, Free from the defilement of seed discrimination, Dustless is the dust of non-attachment, Free from dust is abandoning attachment to things, Without defilement is the time of peace, Abandoning faults is the awareness of self-nature, Having no defects is being unobscured. Extremely awake is the time of freedom, Arising of realization is that, Well awakened is that very one, Not separate is always possessing. All-knowing is regarding all forms and so on, Innate knowledge is all-knowing, The holy one is the supreme unchanging one, Discriminating consciousness abides in the Alaya consciousness. That also, as said in the Sutra: The realm of beginningless time, Is the basis of all phenomena, Because of its existence, all beings And Nirvana arise. Thus it is said. The cessation of the seven is bondage, The clear light, without discrimination, The nature of reality transcends. Transcending is the wisdom of non-duality, Not being the object of words, free from speech. That also, as said in the Hevajra: Transcending the path of speech, free from the realm of action, Knowing by relying on the means of the Guru, The one who holds the discipline is the Guru. Relying on the means, spontaneously accomplished, The wisdom without discrimination, Experienced in the third time, Is transcending all worlds. The Buddha of the three times is also discrimination, Performing actions is also like that, Both self and others can be matured. Buddha has no beginning and no end, So-called "many" is the meaning of discrimination, What is the face of the Buddha himself? The beginning is like space, without birth, Like space, in the middle, The time of abiding is also like space. Like the appearance of an image, Cause, path, result.