Tibetan
་ཕུང་པོ་གནས། །ཨ་ར་པ་ཙ་ན་རྡོར་སེམས། །གཙུག་ཏོར་གནས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡ་ཏེ་ནམཿ་དེ་ཕྱག་འཚལ། །ཡང་ན་ཨ་ར་པ་ཙ་ན། །ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དོན་བཤད་ན། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྨན་ཆེན་བསྟེན། །མི་འཆི་ལྔ་སྤྱད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །གསང་སྤྱོད་རིགས་སྤྱོད་ཀུན་དུ་བཟང༌། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་དཔྱད་པར་བྱ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་གསུང་ངག་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པོ་དེས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་དག་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བསྟན་པ། ༄། །ལེའུ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ནི། །ཕུང་ཁམས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལིངྒ། །རྟག་ཏུ་རྒྱས་བདེ་ཀུན་དུ་བཟང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནོར་རྒྱས་པའོ། །ཨ་ལས་འབྱུང་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱིན། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་མ་མཱ་ཀཱི། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །མ་ནིང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན། །རླུང་འགོག་བཟླས་པ་མཆོག་སྒྲོལ་མ། །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་ཡོན་ཏན་ལ། །དམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་གཏུམ་མོའི་མེ། །དེ་ཡང་ཧེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ ༄། །ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཏེ། །སྤྱན་སོགས་ཡང་ནི་བསྲེགས་བྱས་ནས། །ཧཾ་ལས་རི་བོང་ཅན་འཛག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲོག་ཆེན་རྫོགས་བྱེད་གོས་དཀར་མོ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཉམས་པའི་མཐའ། །སྤངས་པ་བདེ་ཆེན་བརྟན་སྤྱན་མ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཚིག་ཀུན་རྩ་རླུང་ཡི་གེའི་གཟུགས། །གཏུམ་མོས་ཀླག་པས་བདེ་སྟོང་གསལ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཆོད་པ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་རྫས་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་ཕུལ། །དམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྔོ་བྱས་ནས། །འདི་ཕྱིའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་འབྲངས་པས། །ཐར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཐར་པའི་ཅི་སྨོས་ཁམས་གོང་མའི། །རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡང་ཏིང་འཛིན་དང༌། །དེ་བྱེད་རྣམ་པར་གཡེངས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཆེན་མ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩི་བསྟེན་སོགས་འདོད་ཡོན་སྤྱད། །དེ་ཡང་རྒྱུད་པའི་རྒྱུ་མིན་པས། །མཆོད་ཆེན་མ་ཡིན་མཆོད་ཆེན་ནི། །དུག་ལྔའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེའི། །གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཡིན། །ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་གསུམ་དུས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ལས་ཅན་སྐལ་བཟང་ལ། །སྒོ་གསུམ་དཔག་མེད་དགའ་བར་བྱེད། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གོང་བཞིན་ལ། །ཞེ་སྡང་ཆེ་ནི་རླུང་འགོག་པའོ། །དེས་ནི་བདེ་གཡོས་རྟོག་མེད་པས། །སྦང་བྱ་ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་སྒྲ། །ཆེ་བ་འདི་ལ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ཞུགས་པས། །གཏི་མུག་བློ་ནི་ཤེས་རབ་ལ། །གཏི་མུག་སེལ་བ་སྣང་མཛད་པའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གོང་དང་མཚུངས། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་པ་འཇོམས། །ཡང་ན་དགའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་པོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཆེ། །བདེ་བས་སེམས་བསྡུས་མི་རྟོག་རྒྱས། །དེ་ཡིས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད། །སེལ་བར་བྱེད་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ། །ཆགས་པ་ཉིད་ན་ཆགས་པ་མེད། །འདོད་སོགས་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་པ། །དྲུག་པ་རྡོར་འཆང་དུས་འཁོར་ལོ། །འདོད་པ་ཆེན་པོ་ལུས་བདེ་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་བདེ་བ། །དགའ་ ༄། །བ་ཆེན་པོ་སེམས་བདེ་བ། །མགུ་བ་ཆེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདེ། །དེ་ཡང་མ་ལོག་གཉིད་སོང་དང༌། །རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་ཆེན་པོ་དང༌། །དེ་ཉིད་སྦྲུལ་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན། །དགའ་བ་དགའ་བཞིར་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །གཟུངས་ཆེ་ཐིག་ལེས་ལིངྒ་རྒྱས། །ལུས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཆེ་བ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡུལ་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་མཆོག །ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །ལུས་པོ་ཆེ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་རྒྱས། །དེ་ནི་ངག་གི་མཆོག་དགའོ། །མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་མཆོག་གསང་ཐེག །རྒྱ་ཆེ་དེས་ཁྱབ་བདེ་སེམས་དགའ། །དཀྱིལ་ནི་བདེ་བ་སྙིང་པོ་ལ། །འཁོར་ནི་རྩ་ཐིག་རླུང་གིས་བསྐོར། །ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བའོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྐུའི་དགའ་བཞིའོ། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་སྟོང་པ་ཉིད། །འཆང་བ་དངོས་རྣམས་འཇོམས་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱ་ཡི། །པདྨ་ལ་བརྟེན་སྐྱེས་པ་ཡི། །བདེ་མྱོང་ལུས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་དགའ། །ལྕགས་ཀྱུའི་མཆོག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འདོད་པས་འཁྲིག་ཆགས་བཞི་བདེ་བ། །དེ་ནི་ངག་གི་དགའ་བྲལ་དགའ། །གྲགས་ཆེན་མེ་རླུང་སྒྲ་ཡིན་ལ། །སྙན་གྲགས་གསལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་དགའ་བའོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐབས། །གསལ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡུམ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་བདེ་རྒྱས་པ། །ཡེ་ཤེས་དགའ་བྲལ་དགའ་བའོ། །མཁས་པ་བདེ་སྟོང་ཐབས་ལ་མཁས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོ་འཆང༌། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །འགྲུབ་པ་མེད་པས་དོན་གྲུབ་པའོ། །ངག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བྷ་ག་ལ། །དགའ་བས་དགའ་ནི་བདེ་མྱོང་བའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྩ་འཁོར་ལོ། །མིག་འཕྲུལ་ཅན་ནི་ཞེན་པའོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་དགའ། །གཙུག་ཏོར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར། །དགའ་གསུམ་དགའ་བ་བཅུ་གཉིས་ལས། །མས་ཡར་དགའ་བ་དགའ་བཞི་སྟེ། །གཉིས་མཉམ་གཉིས་གནས་དབུས་དག་ན། །བདེ་དང་མི་རྟོག་མཚན་དང་བྲལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ ༄། །ལ། །དགའ་བྲལ་རྟོག་ཞེས་བརྗོད་དུ་གསུངས། །དགའ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །རྒྱས་པར་བཤད་པ་དྲི་མེད་ལྟོས། །སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ཕྱི་ནང་གཏོང༌། །གཙོ་བོ་སྒེག་མོས་ལྷན་སྐྱེས་སྟེར། །འཇིག་རྟེན་སྦྱིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཆང་བ་མི་མཉམ་ནོར་བུ་ཡི། །རྩེ་མོར་ཕྲེང་བ་མཉམས་མཆོག །བཟོད་ཆེན་བདེ་བས་སེམས་བསྡུས་བླུས། །འཆང་བ་མི་འཕྲོ་བརྟན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་གཡས་གཡོན་རླུང༌། །དྷཱུ་ཏཱིར་བརྟུལ་བ་འཕར་གཡོ་གར། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་ལ། །ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྩེ་གཅིག་བལྟ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །ལུས་ནི་མ་རིག་མུན་པའི་དངོས། །འཆང་བ་གཉེན་པོའི་མར་མེ་འཛིན། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་རླུང་གྲུབ་པ། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་བདུག་སྤོས་ཅན། །ཐབས་ཆེ་བས་ནི་བདེ་འཕེལ་བས། །ལུས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱུག །སྨོན་ལམ་ཁུ་བ་མཉམ་ཟ་བས། །ཆོས་རྣམས་དཔེ་བརྒྱད་ས་སྤྱོད་མ། །ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་རྒྱ་མཚོ་ནི། །བིནྡུ་དུང་ཁང་གནས་པ་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བྱམས་ཆེན་ཤེས་བྱ་བདེ་བར་ཤར། །རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དཔག་མེད་རྟོགས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆགས་བཅས་ལ། །བློ་ཡི་མཆོག་ནི་བདེ་སྟོང་མྱོང༌། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་གང་དུ་ཡང༌། །དམིགས་སུ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བློ་ཆེན་ལྡན་ནི་དགའ་བཞིའོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །སེམས་དཔའ་རེག་པ་ཆགས་པ་རྒྱས། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཆེན་འདར་བ་དང༌། །གཡོ་དང་འཁྲུག་དང་ཡིད་འཁྲུག་དང༌། །མྱོས་དང་བརྒྱལ་བ་བཅུ་རུ་འདོད། །དེ་ཉིད་ནང་དུ་སྦྱར་བ་ཡིས། །སོ་སོ་བསྡུ་བའི་མཚན་མ་བཅུ། །ཐབས་ཆེན་ཡུལ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞིར། །བདེ་བས་ཁྱབ་པ་དཔའ་བོའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་བོའི་སྟོབས་དང་ལྡན།
Chinese
身处五蕴之中。阿惹巴匝纳金刚萨埵。（藏文：གཙུག་ཏོར་གནས།），顶髻安住的薄伽梵。（梵文天城体：ཡ་ཏེ་ནམཿ），（梵文罗马拟音：yatenam），（汉语字面意思：如是）。我顶礼您。或者，阿惹巴匝纳。如果解释这些字母的含义。以不变的智慧领悟。贪欲等如同殊胜的药物。修持五种不死之法，获得成就。秘密行、种姓行，一切皆善。瑜伽以智慧进行分析。这是因陀罗菩提的教言。如此这三句偈颂。身语意三清净。密咒的广释，第四品完毕。 第五品，十四偈颂的金刚界广释之阐述。 ༄། 第五品金刚界。宣说大坛城。五蕴清净即是法界。如此于大手印之中。佛陀薄伽梵林伽。恒常增长安乐，一切皆善。圆满佛陀财富增长。从阿生出的是般若波罗蜜多。于光明大手印之中。形象显现玛玛格。阿是所有字母中最殊胜的。玛是金刚的念诵。阻断气息的念诵，殊胜度母。意义重大的字母具有功德。赐予一切圣者。从自身生起拙火之火。那也是从嘿字金刚中。在脐间点燃拙火。 ༄། 以此，焚烧五如来。眼等也进行焚烧后。从吽字滴落兔儿。（藏文：ཧཾ་），（梵文天城体：ཧཾ），（梵文罗马拟音：ham），（汉语字面意思：吽）。如是说。圆满大命的白衣母。言语表达是衰败的终结。舍弃即是大乐坚固眼。是所有言语之因的最胜者。乐空无二的智慧。所有词语是脉气字母之形。以拙火诵读，乐空明晰。那即是金刚瑜伽母。体验即是供养。外在之物广大供养。以三圣者回向后。以此世和后世的功德随之而来。成为解脱之因极其稀有。更何况是解脱，成为更高境界之因。也是因为禅定和，行持它的散乱之故。因此不是大供养。享用甘露等欲妙。那也不是传承之因。不是大供养，大供养是。证悟五毒之自性。第三智慧是唯一。
English
Dwelling in the aggregates. Ara Pacana Vajrasattva. (Tibetan: གཙུག་ཏོར་གནས།), the Bhagavan who dwells on the crown of the head. (Sanskrit Devanagari: यतेनमः), (Sanskrit Roman transliteration: yatenam), (Literal Chinese meaning: Thus). I prostrate to you. Or, Ara Pacana. If the meaning of these letters is explained. With unchanging wisdom, one realizes. Attachment and so on are like supreme medicine. Practicing the five deathless practices, one attains accomplishment. Secret conduct, lineage conduct, everything is good. Yoga should be analyzed with wisdom. This is the teaching of Indrabhuti. Thus, these three verses. Body, speech, and mind are completely pure. The extensive explanation of mantras, the fourth chapter is complete. Chapter Five, Explanation of the Extensive Explanation of the Vajra Realm in Fourteen Verses. ༄། Chapter Five, Vajra Realm. Explaining the great mandala. The purification of the aggregates is the Dharmadhatu. Thus, in the great mudra. Buddha Bhagavan Linga. Always increasing bliss, everything is good. Perfect Buddha wealth increases. What arises from A is Prajnaparamita. In the clear light great mudra. Image appearance Mamaki. A is the most supreme of all letters. Ma is the recitation of Vajra. The recitation that stops the breath, supreme Tara. Letters of great meaning have merit. Bestowing all the holy ones. The fire of inner heat arising from within. That is also from the Hevajra. Igniting the inner heat at the navel. ༄། By this, burning the five Tathagatas. After burning the eyes and so on. From the Hum syllable drips the rabbit-bearer. (Tibetan: ཧཾ་), (Sanskrit Devanagari: हं), (Sanskrit Roman transliteration: ham), (Literal Chinese meaning: Hum). Thus it is said. The white-clad mother who perfects the great life. Verbal expression is the end of decay. Abandonment is great bliss, steadfast eye. Is the most supreme cause of all expressions. Wisdom of indivisible bliss and emptiness. All words are the form of the root-wind letters. By reciting with inner heat, bliss and emptiness are clear. That is the Vajrayogini. Experience is offering. External objects are offered extensively. After dedicating with the three holy ones. The merits of this life and the next follow. Becoming the cause of liberation is extremely rare. Not to mention liberation, becoming the cause of higher realms. Also because of meditation and, the distraction of practicing it. Therefore, it is not a great offering. Enjoying nectar and other desirable qualities. That is not the cause of lineage. Not a great offering, a great offering is. Realizing the nature of the five poisons. The third wisdom is the only one.
Chinese
智慧即是智慧。贪欲三时大智慧。众生有业具福者，三门无量生欢喜。大供养如前，嗔恨大则阻风。由此乐动无分别，涤除一切烦恼声。此大不动摇。大供养愚痴大，命勤入于དྷཱུ་ཏཱིའི་（梵文天城体：धूत, 梵文罗马拟音：dhūta，汉语字面意思：抖擞）道，愚痴心即是智慧。除愚痴者为能显。大供养与前同，大忿怒摧毁衰损。又或离喜智慧中，大忿怒同时生。大猛利者义成就。大供养贪欲大，乐摄心念无分别增。由此一切诸贪欲，为遣除故即珍宝。贪著之中无贪著，贪等五者无有别。第六金刚持时轮。大贪欲身安乐，大安乐何安乐。喜
English
Wisdom is wisdom. Great wisdom at the time of the three desires. Sentient beings with karma and good fortune, the three doors bring immeasurable joy. The great offering is as before, great hatred obstructs the wind. Therefore, joy moves without discrimination, cleansing the sound of all defilements. This great one is immovable. Great offering, great ignorance, life force enters the path of Dhūta. The mind of ignorance is wisdom. The one who dispels ignorance is the illuminator. The great offering is the same as before, great wrath destroys decline. Or in the joyless wisdom, great wrath arises simultaneously. The great fierce one accomplishes the meaning. Great offering, great desire, joy gathers the mind and non-discrimination increases. Therefore, all desires are like jewels for the sake of dispelling. In attachment itself, there is no attachment, the five desires and so on are inseparable. The sixth is Vajradhara Kalachakra. Great desire, bodily happiness, great happiness, what happiness. Joy
Chinese
拥有幻化显现大空性，那是身体的俱生喜。幻化大印有四种，因为没有成就而成就。语的俱生喜乐，幻化大乐bhagala（藏文：བྷ་ག་ལ།，梵文天城体：bhagala，梵文罗马拟音：bhagala，汉语字面意思：乐）。以喜乐感受快乐，那是心的俱生喜乐。幻化大脉轮，具有幻眼是贪恋。那是智慧的俱生喜乐，在顶髻金刚宝之间。从三喜十二喜中，从下往上喜有四喜，二者平等，二者安住于中脉，是快乐和无分别，没有相状。具有俱生之境，说为离喜觉。喜有十六种，广说见《无垢经》。大施主布施内外，主尊以妩媚给予俱生，胜过世间布施。大戒菩提心，拥有无与伦比的珍宝，顶端的花鬘无与伦比。大忍以快乐摄持心，拥有不退转的坚定。大精进左右风，在dhuti（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城体：dhuti，梵文罗马拟音：dhuti，汉语字面意思：dhuti）中调伏，跳动摇曳舞动。大禅定于乐空之中，以禅定之花一心观照。大智慧是空性，身体是无明黑暗之物，拥有对治的明灯。大力量是风成就，具有于虚空中行走之香。以大方便增长快乐，涂遍所有身体。以祈愿甘露共同享用，诸法如八喻地母。智慧火风之海洋，宾度（藏文：བིནྡུ་，梵文天城体：bindu，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）安住于海螺室中，是空行完全清净。大慈悲所知显现为快乐，自性离戏无量了悟。大悲悯对于有贪欲者，智慧之殊胜是体验乐空。大智慧无论在何处，没有对境是大手印，具有大智慧是四喜。所谓大智者，出自《吉祥时轮经》，菩萨触及贪欲增长，极度贪恋颤抖，动摇、扰乱、心意扰乱，迷醉和昏厥称为十种。将那十种融入自身，各自具有收摄的十种相。大方便的境是二十四处，以快乐遍布是勇士。具有大神通之力。