Tibetan
།ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲགས་པ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ་བ་ཐོབ། །ཆགས་སོགས་མ་སྤངས་དབུགས་འབྱིན་ཆེ། །ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དགའ་སྟོན་ཆེ། །དགའ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ནི། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལ། །ཆེན་པོ་དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་ལུས་ལས་རྩོལ་བ་བྱེད། །རིམ་གྲོ་རླུང་ལས་ལེགས་སྦྱོར་བ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐོབ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས། །གྲགས་བདག་དཔལ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མཆོག་ལྡན་ལྷན་སྐྱེས་ཡོད་པ་ལས། །མཆོག་སྦྱིན་བཞི་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དང༌། །གཉེན་པོར་ཆེ་བས་སྐྱབས་སུ་འོས། །འཇིག་རྟེན་དགྲ་ནི་དུག་གསུམ་སྟེ། །རབ་ཀྱི་མཆོག་ནི་བདེ་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཡིས་འཇིགས་པ་མ་ལུས་པ། །ཤིན་ཏུ་མེད་པས་སེལ་བའོ། །གཙུག་ཕུད་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ། །ཕུད་པུ་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བཅིངས། །ལྕང་ལོ་ཅན་ནི་གཞན་དོན་དུ། །མཛེས་ཤིང་རྒྱས་པར་འགེངས་པའོ། །རལ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྡོམ། །ལེན་ཚར་ཅོད་པན་ཐོགས་ལྡན་པའོ། །གདོང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གཙུག་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི། རིགས་ལྔ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་མེ་ཏོག་ཐོགས། །ཞེས་པ་གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་ནི། །མ་ལོག་ལོག་དང་རྨི་ལམ་དང༌། །རྨི་ལམ་ཆེ་དང་སད་པའོ། །མེ་ཏོག་ཐོགས་པ་རྫས་འཛིན་པའོ། །མགོ་ཟླུམ་ཁ་ཁྲ་མུ་ཁ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྙེད་དང་མ་རྙེད་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་ཉམས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །དཀའ་ཐུབ་ཉན་ཐོས་མཐར་ཐུག་པ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལས་སུ། །ཁ་ཆུ་ཙམ་ཞིག་ཟགས་པ་ན། །མཁའ་འགྲོ་མ་མོས་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསྒྲལ་ཏེ་ཁྲག་ནི་འཐུང་བར་བྱེད། །དམྱལ་བ་ཞེས་པའང་དེ་ལས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཙང་གནས་དམ་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །གཽ་ཏ་མ་རིགས་མ་ཉམས། །བྲམ་ཟེ་ཚངས་པ་རིག་བྱེད་ཡིན། །སྙན་དང་གས་སྲིད་སྲུང་ངེས་བརྗོད་དང༌། །མཆོད་སྦྱིན་བཞི་ ༄། །པོ་ཚངས་པས་ཤེས། །མྱ་ངན་འདས་ནི་དོན་དམ་པ། །ཚངས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པའོ། །གྲོལ་བ་སྟོང་བ་ཐར་བ་ནི། །བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་གྲོལ་ལུས། །རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞི་བ་ཞི་བ་དགའ་བཞི་ཉིད། །དེ་ཡང་ཧེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདུགས་ཏེ་འཚོ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡེས་ཚིག་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མྱ་ངན་འགྲེལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །རྣམ་པར་བཤད་པས་དེ་ལེགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་ཉེ། །དེ་ནི་མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡིན་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། །བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་བདེ་བ་དགའ་མཆོག་དགའ། །སྡུག་པ་དགའ་བྲལ་དགོས་པ་སྟེ། །མཐར་གྱུར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་འཛག་དགའ་བ་ཆགས་བྲལ་ལ། །ཡུལ་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའོ། །ཐུབ་པ་མེད་པ་སྤང་བྱ་ལ། །རྒྱས་པར་བྱས་པ་དཔེ་མེད་པ། །མི་མངོན་དགའ་བ་འགྲོ་བར་མིན། །མི་སྣང་མཆོག་དགའ་ཆགས་པར་མིན། །གསལ་བྱེད་མིན་ནི་དགའ་བྲལ་ལ། །མི་འགྱུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ་དེ་ཉིད། །ཕྲ་ཞིང་དྷཱུ་ཏཱི་ཟག་མེད་ཉམས། །ས་བོན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་བྲལ། །རྡུལ་མེད་ཆགས་པའི་རྡུལ་མེད་ཅིང༌། །རྡུལ་བྲལ་དངོས་པོའི་ཞེན་པ་སྤངས། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞི་བའི་དུས། །ཉེས་པ་སྤངས་པར་རང་བཞིན་རིག །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སད་པ་དབང་དུས་སུ། །གོ་རྟོག་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། །ལེགས་པར་སད་ནི་དེ་ཉིད་དང༌། །མ་བྲལ་རྟག་ཏུ་ལྡན་པའོ། །ཀུན་ཤེས་གཟུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་པ་ཀུན་རིག་པ། །དམ་པ་པོ་ནི་མཆོག་མི་འགྱུར། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞིར་གནས། །དེ་ཡང་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ། །ཐོག་མ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུན་པོ་འགགས་པ་འདོགས་ལ་ཏེ། །འོད་གསལ་རྟོག་མེད་ ༄། །ཆོས་ཉིད་འདས། །འདས་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཚིག་གི་ཡུལ་མིན་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ། །དེ་ཡང་ཧེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པས་ཤེས། །ཚུལ་འཆང་བ་ནི་བླ་མ་ཡིན། །དུས་ཐབས་བསྟེན་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འདས་པའོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྟོག་པའང་དེ། །ལས་བྱེད་པ་ནི་དེ་འདྲ་བས། །རང་གཞན་གཉིས་ཀ་སྨིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །ཅེས་པ་དོ་ནི་རྟོག་པའི་དོན། །སངས་རྒྱས་རང་གི་ངོ་གང་ལ། །ཐོག་མ་མཁའ་འདྲ་སྐྱེ་བ་མེད། །མཁའ་དང་འདྲ་བས་བར་དུ་ཡང༌། །གནས་དུས་ཉིད་ནས་མཁའ་དང་འདྲ། །དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན། །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་རྣམ་དག་པས། །རེ་དོགས་ཀུན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་འཐད་པ་ཡང༌། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཞེས་པ་དུས་གསུམ་དག་པའོ། །དེ་ཐབས་གང་ལས་སྐྱེས་ཤེ་ན། །ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ། །མིག་གཅིག་དྷཱུ་ཏཱི་ནང་ཡིན་ཏེ། །དྲི་མེད་དེ་རུ་རླུང་སེམས་ཞུགས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་བདེ་སྟོང་གང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །མ་བསྟེན་རང་ལམ་བྱོན་གཤེགས་བྱེད། །ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་རླུང་གནས་པ། །སྨྲ་བ་ཆེ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ། །སྨྲ་བའི་རླུང་ལ་དབང་ཕྱུག་ཐིག །སྨྲ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྩར་སོན་པ། །སྨྲ་པའི་དམ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །མཆོག་གི་གསུང་ནི་གསུང་དག་པའོ། །རླུང་གྲུབ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་མཚུངས་པ་མེད། །ཀུན་དུ་ལྟ་བ་སྤང་བླང་མེད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡེ་ཤེས་སྣང༌། །གཟི་བརྗིད་གསུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཕྲེང་བ་རྒྱུད་འབྲེལ་གོམས་པ་ལ། །བལྟ་ན་སྡུག་ནི་ཡོན་ཏན་ཐོབ། །འོད་བཟང་འབར་བ་ས་བོན་ཏེ། །དཔལ་གྱི་བེའུ་བཀྲ་ཤིས་མཚན། །དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་འཛིན་པ་ནི། །ལག་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། །འོད་འབར་སྣང་བ་བདེ་བ་པོ། །དུག་ཆེན་པོ་ནི་དངོས་པོའི་གནོད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་གཅོད་ཆེན་པོ། །གཙོ་མཆོག་གི་ནི་སྟོང་བ་ཉིད། །ཟུག་རྔུ་རྟོག་ ༄། །བཅས་རླུང་གཉིས་པོ། །འབྱིན་པ་རླུང་བསྒོམ་བླ་ན་མེད། །སྨན་རྣམས་མ་ལུས་གཉེན་པོའི་ཚོགས། །ལྗོན་པའི་ཤིང་ནི་དྷཱུ་ཏཱི་རྒྱས། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ། །ནད་ནི་ཐོག་མེད་དེས་མནར་བའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་དགྲར་ཆེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་སྒོ་གསུམ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ནི། །ཡུངས་ཀར་སྦོམ་པོའི་ཚད་ཙམ་པ། །མཛེས་ནི་འབར་བ་བསྒོམ་པའོ། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཁམས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཞེས་པ། །རྒྱུ་བ་རྩ་ལ་སྐར་མ་ཐིག །ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཡང་རྩ་ཐིག་དུ་ཞེ་ན། །གཙུག་ཏོང་བཞི་པ་དཔྲལ་བཅུ་དྲུག །ཉི་ཤུ་བད་ཀན་མགྲིན་སོ་གཉིས། །སྙིང་གར་བརྒྱད་དེ་བཞི་བཅུའོ། །མཁྲིས་པ་ལྟེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །གསང་བ་བཅུ་དྲུག་བརྒྱད་ཅུ་པོ། །རླུང་ཁམས་ཆ་མཉམ་ནོར་བུའི་བར། །བཅུ་དྲུག་རིགས་དྲུག་ཉི་ཤུ་གཉིས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའོ། །རྩ་རེའི་ནང་ན་རླུང་བཅུ་སྟེ། །རླུང་ལ་བརྟེན་པས་ཐིག་ལེ་རེ། །དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ། །རྐང་གྲངས་སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང༌། །དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་ཉིད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག །ཕྱོགས་བཅུ་ལུས་ཀྱི་ཉིང་ལག་ལ། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་རླུང་ལྔའི་བར། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །མི་འཛག
Chinese
以体验而闻名， 获得吉祥美名和善德。 不舍贪欲等，大口呼吸， 令人满足，是盛大喜宴。 大乐俱生之嬉戏， 于如幻之显现中， 伟大胜义大手印， 恭敬从身而勤作。 供养以风而善调和， 圆满具足获功德。 极度欢喜超世间， 名声之主光辉俱生。 具足殊胜俱生者， 是殊胜四施之主。 彼乃是皈依之圣者， 因其为大对治故，堪为皈依。 世间之敌乃三毒， 最为殊胜乃乐空。 彼能将一切怖畏， 以完全灭尽而消除。 顶髻以轮回之乐， 以精华之力而束缚。 柳枝者乃为利他， 以美妙繁荣而充满。 发辫无二而束结， 手持花鬘之冠冕。 五面乃五智慧， 具足五顶髻者， 即是具足五部。 五种状态手持鲜花， 所谓五种状态即是： 未迷乱、迷乱与梦境， 大梦与醒觉。 手持鲜花即执持物质。 头圆口杂穆卡拉， 苦行获得与未获得， 执持大乐者， 梵行不衰退， 殊胜苦行即彼。 苦行声闻至究竟， 波罗蜜多是伟大苦行。 实乃金刚乘， 彼于明晰之续部中， 仅滴落少许口水时， 空行母喜悦瑜伽士， 诛杀并饮其血。 地狱之名亦由此而来。 如是说。 清净处所圣洁无瑕， 乔达摩种姓未衰败。 婆罗门梵天是吠陀， 闻与裂、存、护、定语， 四种供养， 梵天知晓。 涅槃是胜义谛， 获得脱离梵天。 解脱、空性、解脱乃是， 大乐离戏解脱身。 于解脱大手印中， 寂静寂静即四喜。 此亦如嘿汝嘎金刚中说： 如火焚烧时， 以火本身扇动而生。 为贪欲之火焚烧时， 以贪欲本身而得解脱。 如是说。 涅槃是法身
English
Through fame from experience, Obtain auspicious renown and virtue. Without abandoning attachment, etc., exhale deeply, That which satisfies is a great feast. The great bliss of co-emergence is a play, In the appearance like a magic trick, The great ultimate Mahamudra, Reverence works diligently from the body. Offerings are well-harmonized by the wind, Perfectly endowed, obtain qualities. Supreme joy is beyond the world, The lord of fame, glory, is co-emergent. From the supreme endowed co-emergent one, Is the chief of the supreme four gifts. He is the holy refuge, Because he is a great antidote, he is worthy of refuge. The enemy of the world is the three poisons, The most supreme is bliss and emptiness. He can eliminate all fears, By completely eradicating them. The crown is bound by the pleasure of samsara, Bound by the power of essence. The willow-branched one is for the benefit of others, Filled with beauty and prosperity. The braids are tied without duality, Holding a garland of flowers. The five faces are the five wisdoms, The one with five crowns, Is endowed with the five families. The five states hold flowers, The so-called five states are: Non-confusion, confusion, and dream, Great dream and awakening. Holding flowers is holding substances. Round head, variegated mouth, Mukha-la, Asceticism, obtained and not obtained, The one who holds great bliss, Brahmacharya does not decline, The supreme asceticism is that itself. The ultimate of the ascetic Shravakas, The Paramita is great asceticism. It is indeed the Vajrayana, In the clear Tantra, When just a little saliva drips, The Dakini delights the yogi, Slaughters and drinks his blood. The name of hell also comes from that. So it is said. The pure place is sacred and flawless, The Gautama lineage has not declined. The Brahmin Brahma is the Veda, Hearing and splitting, existing, protecting, definite speech, The four offerings, Brahma knows. Nirvana is the ultimate truth, Obtaining freedom from Brahma. Liberation, emptiness, and freedom are, The great bliss, free from elaboration, liberated body. In the Mahamudra of liberation, Peace, peace, is the four joys. This is also said in the Hevajra: As when fire burns, It is revived by fanning the fire itself. When burned by the fire of desire, Liberation is attained by desire itself. So it is said. Nirvana is the Dharmakaya.
Chinese
། །解脱乃是色之身，以善妙解释而，接近获得寂灭果，彼乃离边之智慧。彼之所以然之因由，乃是遣除苦乐至究竟。所谓乐者，乃是喜、胜喜、妙喜，所谓苦者，乃是离喜之所需。究竟乃是俱生之智慧。不漏之喜，乃是离贪着，超越一切境。无能胜者，乃是所舍弃，广大无譬喻。不现之喜，非可行，不显之胜喜，非可贪。非为明了者，乃是离喜，不变乃是俱生者。一切行者，遍布者，彼即是，微细དྷཱུ་ཏཱི་（梵文天城体：धूती，梵文罗马拟音：dhūtī，汉语字面意思：洗涤），无漏之体验。种子，离分别之垢染，无尘，无贪之尘垢，离尘，舍弃事物之执着。无垢染，寂灭之时，断除过患，自性明了。无过失者，乃是不被遮蔽。极度清醒，于自主之时，生起觉悟，即是彼，善妙清醒即是彼，不离，恒常具有。一切知，于色等一切法，俱生之智慧，一切了知。圣者乃是胜妙不变者，阿赖耶识住于一切之基。如是亦于经部中如是说，无始之时际，乃是诸法之处所，以彼之存在，一切有情与寂灭得以生起。如是说。七者止息，系于光明，无分别。
English
། ། Liberation is the body of form, By explaining it well, Approaching the attainment of nirvana, That is the wisdom free from extremes. The reason for that is, Ultimately, it eliminates happiness and suffering. What is called happiness is joy, supreme joy, and excellent joy, What is called suffering is the need to be free from joy. Ultimately, it is innate wisdom. Non-leaking joy is free from attachment, Transcending all objects. The invincible one is what is to be abandoned, Vast and without comparison. Invisible joy is not to be traveled, Invisible supreme joy is not to be attached to. Not the clarifier is the joy of separation, The unchanging is the co-emergent. The all-goer, the pervader, is that very one, Subtle dhūtī (Sanskrit Devanagari: धूती, Sanskrit Romanization: dhūtī, Chinese literal meaning: washing), the experience of non-leakage. Seed, free from the stain of thought, Dustless, without the dust of attachment, Free from dust, abandoning attachment to things. Stainless, in the time of peace, Abandoning faults, the nature is clear. The faultless is the unclouded. Extremely awake, in the time of autonomy, The arising of understanding is that, Well awakened is that very one, Inseparable, always possessing. All-knowing, in all things such as form, Innate wisdom, all-knowing. The holy one is the supreme unchanging, The consciousness abides as the basis of all. It is also said in the sutras, The realm of beginningless time, Is the place of all phenomena, Because of its existence, all beings and Nirvana arise. Thus it is said. The cessation of the seven is attached to the light, non-conceptual.
Chinese
三时清净啊。那从什么方法产生呢？从俱生智慧中。一眼在དྷཱུ་ཏཱི་（藏文）内，无垢之处风心入。智慧有身乐空充满，如来即是如是性。不依仗自道来去行，语自在风所住处。大语即是语金刚，语之风上自在明点。语之国王已达根源处，语之圣者语金刚。殊胜之语即是语清净啊，风成就语之狮子。烦恼清净无等同，一切时处无取舍。极度欢喜智慧显现，三威耀在智慧中。念珠传承串习时，观之悦意得功德。光明炽燃是种子，吉祥的幼兽是吉祥之名。欢喜旋转执持者，从手修习中。光明炽燃显现是安乐者，大毒即是事物之害。贪欲等是大斩断，主要殊胜即是空性。刺痛的念头 ༄།和两个风。呼出风的修习无上，所有药物是亲友之聚。树木是དྷཱུ་ཏཱི་（藏文）增长，对于八万四千烦恼。疾病从无始以来被其折磨，因此那才是大敌啊。三界即是三门，明点白红相混合。如芥子般粗细的量，美丽炽燃是修习啊。具德大乐界，名为具星宿坛城者。运行在脉星宿明点，身体的诸界环绕着。那又是多少脉明点呢？顶门四指额头十六，二十痰涎喉咙三十二。心间八指即是四十，胆汁脐轮六十四。秘密十六即是八十，风界等分如意宝间。十六种姓六类二十二，风胆涎液和合啊。每条脉中有十风，依靠风而有明点。如是脉风明点上，足数三千三百六十。认为是那样的勇士空行母，三十七种清净啊。十方身体的肢节上，虚空穷尽五风之间。法幢智慧界，不泄露。