Tibetan
་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་འོས་སོ། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནཱ་ད་ལ་བརྟེན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་འོས་སོ། །དགེ་བའི་སྟེགས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞུགས་པས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་བཀྲུས་པས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གི་གནས་སོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སོན་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྟེར་བ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རི་མོར་བྱ་བའི་འོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཀུར་བར་འོས་པའི་མཆོག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཉིད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ངོ་བོ་ ༄། །ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེད་པར་བྱ་བའི་མཆོག་གོ །གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱག་བྱར་འོས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་རབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གོམ་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བགྲོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འམ། དེས་བསྒྲོད་པ་ཁྱབ་པ་ནི་འདིའོ། །མཁའ་ལྟར་མཐའ་མེད་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྩེན་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་མེད་པ་འཕོ་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་མཐར་རོ། །རིག་པ་གསུམ་པོ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུག་པ་པོ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་ཉིད་གསུམ་རིག་གོ །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གཙང་མའོ། །བཞི་པའི་ངོ་བོས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དག་པ་ནི་དག་པའོ། །དེ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་དང་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་དྲན་དྲུག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བདེ་བས་སེམས་ཅན་འདོན་པའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདས་སོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་རྙེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་བདག་རིག་གོ །རང་གཞན་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་གཞན་རིག་གོ །དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ ༄། །ཐམས་ཅད་པའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་རྟོགས་པས་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཕན་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱིར་གང་ཟག་མཆོག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དཔེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པའོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་འཛིན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་བདག་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་སྟེར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་སྟེ། ཡིད་ཀྱང་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་སྟོན་པས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ངེས་འབྱུང་གསུམ་པོ་བགྲོད་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གནས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཅེས་གྲགས་འོད་གསལ་ཏེ། །རྒྱུ་དང་བསྒོམ་བྱ་དེ་བཞིན་དུ། །ཐོབ་བྱ་བཞི་པ་འཇིག་པ་མེད། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་འཛག་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་དེ། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་གཟུང་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ནུ་མ་དང་སྨྲ་དང་ལྡན་པའི་འདོ
Chinese
到达彼岸者理应供养。依靠不可摧毁的音（nāda）宣说一切神圣之法，理应供养，故应赞颂。进入善妙之基智慧，洗净无明等垢染，理应受到包括天神在内的世间众生的礼敬，故为礼敬之处。以五种欲妙进入法生之中，亦为菩提之施予者，故应为声闻等恒常描绘。因战胜烦恼，功德圆满，故为菩萨们应敬之上首。作为一切如来之母，领悟无二之乐之自性， ༄。故为应忆念之上首。以密咒之门行持者之乐为神圣之本体，故为应礼敬者。以大乐之相安住于一切如来之心髓中，故为上师之最胜者。三界一步，无二俱生之喜乐行境体验，或以其行境遍布者即此。如虚空般无边，压倒一切，俱生自性所嬉戏者为何，即是如此。无有显现，迁变之自性至终结。三明于欲乐中行持，于色中行持，成就大手印之悉地者为何，彼即三明者。仅听闻亦能极度安乐，故为极度清净者。以第四之自性恒常生起，故清净即是清净。彼所取与能取为一，以具足无二智慧，故具足六神通。入于六轮之禅定，以布施等波罗蜜多之执持与忆念之自性，故为六随念。一切法无有贪执，即是大乘。通达意义之故，为菩萨。令无量众生满足之故，为大菩萨。于不可思议之五欲
English
Those who have reached the other shore are worthy of offering. Because they speak all the sacred Dharma based on the indestructible nāda, they are worthy of praise and should be praised. Having entered the wisdom of the basis of virtue, having washed away the impurities of ignorance, etc., they are worthy of being revered by worldly beings, including gods, and therefore are places of reverence. Having entered the source of Dharma with the five desirable qualities, they are also the givers of enlightenment, and therefore should always be depicted by the Shravakas and others. Because they have conquered afflictions and perfected their qualities, they are the supreme objects of veneration for Bodhisattvas. As the mother of all Tathagatas, the essence of understanding the bliss of non-duality, ༄. Therefore, it is the supreme object of remembrance. Because the bliss of those who practice the means of the secret mantra's door is the essence of holiness, it is worthy of reverence. Because it abides in the heart essence of all Tathagatas in the form of great bliss for all sentient beings, it is the best of the Lamas. The three realms in one step, the experience of the joy of co-emergence without duality, or the one whose realm pervades it, is this. Like the sky, it is limitless, overwhelming everything, and what is played with by the co-emergent nature is just that. There is no appearance, the nature of change to the end. The three knowledges practice in desire, practice in form, and who is the one who accomplishes the siddhi of Mahamudra, that is the three knowledges. Even hearing it brings supreme bliss, so it is extremely pure. Because it constantly arises with the nature of the fourth, purity is purity. That which is grasped and the grasper are one, and because it possesses non-dual wisdom, it possesses the six superknowledges. Having entered the samadhi of the six chakras, because of the nature of holding and remembering the perfections such as generosity, it is the six recollections. All dharmas are without attachment, which is the Mahayana. Because of understanding the meaning, it is a Bodhisattva. Because it satisfies countless beings, it is a Mahasattva. In the inconceivable five desires
Chinese
因为以离系之乐救度众生具有大能力，故为大神通。因为脱离世俗的遍计分别，故为超世间。因为唯有殊胜月远离所缘，故为般若波罗蜜多的边际。以智慧获得彼即大印自性。因为超越一切戏论，故以虚空之体性而自知。因为通达自他无二，故为了知他者。因为如实见一切事物之自性，故为一切。因为了悟事物与非事物不可分割，故为利他而利益一切。以大乐之自性故，为智慧身故，是殊胜补特伽罗。因为法身是无与伦比的体性，故超越世间之比喻。因为是俱生，故当各自以自证知。因为是执持乐者，故为智慧之主，是知者之主。因此是殊胜。如器一般，因为给予不颠倒之法，故为法的施主，因为亦施予意，故为法之施主之主。以业手印，智慧手印，大印，誓言手印之义进行阐释而使之明了。因为是阐释四手印之义，故为趋入三种出离之行者，为空行者，为求大印成就者，是前往者之恭敬处之殊胜。亦宣说了四手印之略义，即是：业与智慧大手印，誓言称作光明，因与所修如是般，所获第四无坏灭。所谓因者，最初从业手印所生之俱生不漏之乐是也。世尊之经典中所说亦是真实不虚，然以世俗世间之比喻犹如明镜一般，就胜义谛而言则非也。是故业手印非为利根者所取。业手印亦是具有乳房与言语之女
English
Because it has great power to liberate beings with the bliss of detachment, it is great magic. Because it is free from worldly conceptualizations, it is transcendent. Because only the excellent moon is free from objects, it is the limit of prajñāpāramitā. With wisdom, one obtains the nature of the great seal itself. Because it transcends all elaborations, it is self-knowing through the nature of space. Because it understands self and other as non-dual, it is to know others. Because it truly sees the nature of all things, it is all. Because it realizes that things and non-things are inseparable, it benefits all for the sake of benefiting others. Because of the nature of great bliss, because of the wisdom body, it is the supreme person. Because the dharmakāya is of an unparalleled nature, it transcends worldly metaphors. Because it is co-emergent, it should be known individually by oneself. Because it is the holder of bliss, it is the lord of wisdom, the lord of knowledge. Therefore, it is supreme. Like a vessel, because it gives the undeluded Dharma, it is the lord of Dharma, because it also gives the mind, it is the lord of the lord of Dharma. It clarifies by explaining the meaning of karma mudrā, wisdom mudrā, mahāmudrā, and samaya mudrā. Because it explains the meaning of the four mudrās, it is the supreme place of veneration for those who practice the three renunciations, for those who travel in the sky, and for those who seek the accomplishment of mahāmudrā. The abbreviated meaning of the four mudrās is also taught, namely: Karma and wisdom are the great mudrā, Vows are called luminosity, The cause and what is to be meditated upon are thus, The fourth to be obtained is indestructible. The so-called cause is the co-emergent, non-leaking bliss that arises from the karma mudrā. What is said in the scriptures of the Blessed One is also true, but the worldly metaphor is like a mirror, but it is not so in the ultimate truth. Therefore, the karma mudrā is not to be taken by those with sharp faculties. The karma mudrā is also a woman with breasts and speech.