Tibetan
་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། །གང་ཕྱིར་སྐྱབས་གྱུར་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྔགས་དོན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྟོད་ཉིད་ཡི་ཤེས་མི་འགྱུར་པ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་སྔགས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མཆོག་གི་དབང་པོ་དང༌། བྷ་ག་དང༌། ཆུ་འཛག་པ་དང༌། ཁུ་བ་འཛག་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྟོང་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཨའི་ཡི་གེ་སྟོང་པར་མི་ཙམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པའོ། །དབུ་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་མ་ལས། ཤར་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། སྣ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ངག་གི་དབང་པོ་དང༌། བཤང་བ་འཛག་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྟོང་པའི་ཡི་གེ་ཨེ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་སྟོང་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་པའོ། །དབུ་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་མའི་གཡས་སུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། མིག་དང༌། རོ་དང༌། ལག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཡི་གེ་རྀ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ་སྟོང་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་པའོ། །དབུ་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་མའི་གཡོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། ལྕེ་དང༌། གཟུགས་དང༌། རྐང་པ་དང༌། ལེན་པ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཡི་གེ་ཨུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ ༄། །བཞི་པའོ། །དབུ་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་མའི་ནུབ་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། སའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲི་དང༌། བཤང་ཁུང་དང༌། སྨྲ་བ་རྣམས་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཧ་ལའི་རྣམ་པ་སྟོང་པའི་ཡི་གེ་ལྀ་སྟོང་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཾ་གྱི་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ལྔ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཉམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟོགས་བྱའོ། །དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཨེའི་རྣམ་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཚུལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། བྷ་ག་དང༌། ཁུ་བ་འཛག་པ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་སྔར་བཤད་པའི་དབུ་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་མའི་སྟེང་དུ་ཀའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བདག་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཀ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དང་པོའོ། །ཤར་གྱི་མཚན་མའི་ཤར་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ངག་དང༌། བཤད་བ་འཛག་པ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཙའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བདག་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཙ་བརྗིད་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད་པའོ། །གཡས་ཀྱི་མཚན་མའི་གཡས་སུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། མིག་དང༌། རོ་དང༌། ལག་པའི་དབང་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། ཊའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བདག་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཊ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་གསུམ་པའོ། །གཡོན་གྱི་མཚན་མའི་གཡོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། ལྕེ་དང༌། གཟུགས་དང༌། རྐང་པའི་དབང་པོ་དང༌། ལེན་པ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བདག་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་བཞི་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་མཚན་མའི་ནུབ་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕུང་པོ་དང༌། སའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲི་དང༌། འཇུག་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྗོད་པ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཏའི་སྡེ་ ༄། །ཚན་གྱི་བདག་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཏ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལྔ་པའོ། །དབུ་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་མའི་འོག་ངོས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་དང༌། སྒྲ་དང༌། མཆོག་གི་དབང་པོ་དང༌། ཆུ་འཛག་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་སའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བདག་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཨེའི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཡང་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ནི་བཾ་གྱི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེའོ། །རྡུལ་དང་ཉི་མ་ནི་ཨེའི་རྣམ་པ་པདྨའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁུ་བའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ནི་རྒྱུ་གསུངས་པ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་མཐོང་བ་ཕྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཏེ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་སྟེ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པའི་མིག་གི་རྟོགས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་རྒྱུ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། ༄། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུ་ནི་དང་པོ་ནས། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས། །འགྲོ་དོན་མཛད་པ་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་སོ། །ཆ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་བརྒྱད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་བཞིའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པ་པོ་དེ་འཛིན་པས་ན་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་ངོ༌། །དམ་ཚིག་བཞི་སྐྱོང་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་མེད་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཅོ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་གནས་པ་དཀར་པོའི་ཉའི་མཐར་རོ། །རྩིས་ལས་འདས་པ་ནི་རྩིས་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གོ །དེར་མི་འཇུག་པ་ནི་རྩིས་ལས་འདས་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའི་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ནི་དང་པོའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་
Chinese
是具有安乐智慧的金刚萨埵。如是说，在根本续中：身语意的界，为了何故成为救护，为了那故，咒义以咒的音声，赞叹即是无变智慧，从福德智慧所生咒，是空性大悲的自性。如是说。中央是智慧的蕴，和识的蕴，和智慧的界，和虚空的界，和意，和耳，和声，和法的界，和殊胜的根，和བྷ་ག་，和流水，和精液流出的自性等无有遮蔽，各自执持各自的境，断除种种分别，成为味一味，融为一体，空性的第一个字，瑜伽士自己所应了知的，一切非为不存在的体性，那即是不可摧毁的阿字，空中如微尘般不可言说，弯刀的形状。从中阴不可摧毁的相中，东方是行蕴，和风的界，和鼻，和触，和语根，和排泄物等融为一体，空性的字艾，木杖的形状，是空性的第二个字。从中阴不可摧毁的相的右方是受蕴，和火的界，和眼，和味，和手，和行走等无有遮蔽，空性的字热（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：热），两个滴，是空性的第三个字。从中阴不可摧毁的相的左方是想蕴，和水的界，和舌，和色，和脚，和拿取等无有遮蔽，空性的字乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）不可言说，一个滴的形象，大空性的字，第四个。从中阴不可摧毁的相的西方是色蕴，和地的界，和身根，和香，和肛门，和说话等味一味，融为一体，哈拉的形状，空性的字勒（藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：勒），是空性的第五个字，如此般，瓦姆（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）的形象，五个字是大空性，无有对境的大悲自性，超离微尘的法性，与普啦（藏文：པྲ，梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：普啦）降伏相同，是瑜伽士所证悟的。成为其所依的艾的形象，法生的ཚ
English
Is the Vajrasattva of blissful wisdom. It is also said that, in the root tantra: The realms of body, speech, and mind, for what reason become refuge, for that reason, the meaning of the mantra with the sound of the mantra, praise is the unchanging wisdom, the mantra arising from merit and wisdom, is the nature of emptiness and compassion. Thus it is said. In the center are the aggregates of wisdom, and the aggregates of consciousness, and the realm of wisdom, and the realm of space, and mind, and ear, and sound, and the realm of dharma, and the supreme faculty, and bhaga, and flowing water, and the nature of flowing semen, etc., without obscuration, each holding its own object, abandoning all kinds of distinctions, becoming of one taste, becoming mixed into one, the first letter of emptiness, the yogi himself should know, the nature of everything that is not non-existent, that is the indestructible letter A, unspeakable like dust in the sky, the shape of a curved knife. From the indestructible sign of the middle way, in the east are the aggregate of formation, and the realm of wind, and nose, and touch, and the root of speech, and excrement, etc., mixed into one, the letter E of emptiness, the shape of a stick, is the second letter of emptiness. From the right side of the indestructible sign of the middle way are the aggregate of feeling, and the realm of fire, and eye, and taste, and hand, and walking, etc., without obscuration, the letter Ṛ of emptiness, two drops, is the third letter of emptiness. From the left side of the indestructible sign of the middle way are the aggregate of perception, and the realm of water, and tongue, and form, and foot, and taking, etc., without obscuration, the letter U of emptiness, unspeakable, the form of one drop, the letter of great emptiness, the fourth. From the west of the indestructible sign of the middle way are the aggregate of form, and the realm of earth, and the root of body, and smell, and anus, and speaking, etc., of one taste, mixed into one, the shape of Hala, the letter Ḷ of emptiness, is the fifth letter of emptiness, in this way, the form of Vaṃ, the five letters are great emptiness, the nature of compassion without object, transcending the nature of dust, the same as Pra subduing, is the realization of the yogi. The form of E, which has become its basis, the origin of dharma, is
Chinese
诸蕴的一切相皆是空性的自性，即是六个空点。同样，识蕴、虚空界、耳、法界、阴门、精液流出等，皆是无垢的空性，如前所说的不可摧毁的中脉脉轮之上，显现卡的部类的本体的明示字母“卡”（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：卡），不可言说，是第一个空点。东方脉轮的东方，受蕴、风界、鼻根、触、语、涎水流出等，皆是无垢的一切空性，显现擦的部类的本体的明示字母“擦”（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：擦），不可动摇的空点自性。右方脉轮的右方，受蕴、火界、眼、味、手根、行走等，皆是无垢的一切相皆是空性，显现吒的部类的本体的明示字母“吒”（藏文：ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：吒），不可言说的第三个空点。左方脉轮的左方，想蕴、水界、舌、色、足根、取等，皆是无垢的空性，显现巴的部类的本体的明示字母“巴”（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴），不可言说的第四个空点。西方脉轮的西方，色蕴的脉轮、土界、身根、香、入根、言说等，皆是无垢的空性，显现达的部类的本体的明示字母“达”（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达），不可言说的第五个空点。不可摧毁的中脉脉轮的下部，智慧蕴、智慧界、意、声、胜根、尿液流出等，一切相皆是无垢的空性，显现萨的部类的本体的明示字母，不可言说的第六个空点。 如此，六个空点字母是法生处金刚持“埃”（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）的形象，具有空性与所缘，是啪啪的自性。那些大空性的五个字母，被称为元音的集合，精液和月亮。六个空点字母是明
English
The nature of emptiness of all aspects of aggregates is the six empty bindus. Similarly, the aggregate of consciousness, the element of space, the ear, the element of dharma, the bhaga, and the dripping of semen are all emptiness free from obscurations. On top of the indestructible central channel chakra mentioned earlier, the letter "ka" (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, literal Chinese meaning: ka), which clarifies the essence of the ka category, is inexpressible and is the first empty bindu. To the east of the eastern chakra are the aggregate of perception, the element of wind, the nose sense, touch, speech, and the dripping of saliva, all of which are emptiness free from obscurations. The letter "ca" (Tibetan: ཙ, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: ca, literal Chinese meaning: ca), which clarifies the essence of the ca category, is the unwavering nature of emptiness. To the right of the right chakra are the aggregate of feeling, the element of fire, the eye, taste, the hand sense, and movement, all of which are emptiness free from obscurations. The letter "ṭa" (Tibetan: ཊ, Devanagari: ट, Romanized Sanskrit: ṭa, literal Chinese meaning: 吒), which clarifies the essence of the ṭa category, is the inexpressible third empty bindu. To the left of the left chakra are the aggregate of conception, the element of water, the tongue, form, the foot sense, and taking, all of which are emptiness free from obscurations. The letter "pa" (Tibetan: པ, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, literal Chinese meaning: 巴), which clarifies the essence of the pa category, is the inexpressible fourth empty bindu. To the west of the western chakra are the aggregate of form, the element of earth, the body sense, smell, the entering sense, and speech, all of which are emptiness free from obscurations. The letter "ta" (Tibetan: ཏ, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, literal Chinese meaning: 达), which clarifies the essence of the ta category, is the inexpressible fifth empty bindu. Below the indestructible central channel chakra are the aggregate of wisdom, the element of wisdom, the mind, sound, the supreme sense, and the dripping of urine, all of which are emptiness free from obscurations. The letter that clarifies the essence of the sa category is the inexpressible sixth empty bindu. Thus, the six empty bindu letters are the form of Dharma Source Vajradhara "E" (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal Chinese meaning: 埃), which has emptiness and object of focus, and is the nature of pra-phap. The five letters of great emptiness are called the collection of vowels, semen and moon. The six empty bindu letters are clear.