Tibetan
་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་ཆེ་བ་སྟེ་འཇོམས་བྱེད་དོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་མཛེས་པ་སྡུ་གུའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལུས་ངག་སེམས་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེའི་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག་གོ །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་གསལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁར་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་གཙུག་ཏོར་དུ་བཞི་དང་དཔྲལ་བར་བཅུ་དྲུག་སྟེ། རྩ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་པོའོ། །མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་སྙིང་གར་བརྒྱད་དེ་རྩ་བཞི་བཅུ་པོ་འདི་དག་མཁྲིས་པའི་ཁམས་འཁྲུག་པ་པོའོ། །ལྟེ་བར་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་གསང་བའི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་འདི་དག་རླུང་གི་ཁམས་འཁྲུག་པ་པོའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་བཅུ་དང༌། དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དྲུག་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་འདུས་པ་དང་འདུས་པ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྩ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བ་པོ་སྟེ། རིགས་དྲུག་གི་རྩ་དང་བཅས་པས་རྩ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ ༄། །རྩ་གཉིས་སོ། །རྩ་འདི་རྣམས་སུ་ཡང་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་བས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅུས་བསྒྱུར་པས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆུ་ཚོད་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་འགགས་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁར་འོད་གསལ་ཉིད་དེ་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་གསལ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་ཚངས་པའི་གནས་སུ་སོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུགས་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་སེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་འགྲོ་བ་ཉིད་གདུགས་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་གཏད་པའི་གཏུམ་མོའི་གསེར་གྱི་དབྱུག་པས་བཏེག་སྟེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་སོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འོད་ཀྱི་མཐུས་བྱམས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ལེན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་པདྨ་གར་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྐྱོད་པའི་ཁྱབ་བདག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའོ། །གཏུམ་མོ་འབར་བའི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོར་གནས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་འགོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་བསིལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གདུགས་དང་འདྲ་བས་གདུགས་ཏེ་རིན་ཆེན་གདུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་དངོས་པོ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་དེ་འཛིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོའོ། །ཕུང་ ༄། །པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བའོ། །དེ་ཉིད་དཔལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྤྱི་བོར་འཆང་བའི་ཕྱིར་རོ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཉིད་བདག་པོ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་འཆང་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་སེམས་མེད་པའི་སེམས་གནས་པ་ཐིམ་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་རབ་ཏུ་འབབ་པར་ཐིམ་པའི་གཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆུ་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན། རྟགས་བཟློག་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་བདག་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བའི་ཆུ་བོ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འཐུང་བ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྣང་བ་ནོར་བུའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེའོ། །དེ་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའང་གང་ཞིག་སེམས། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པར་བལྟ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་པོ་དག་སྣང་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཐར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཤེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཟང་པོའོ། །དེ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམ་ ༄། །པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའོ། །འོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་སྣང་བ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་མེ་དང་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་བྲལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སོགས་པ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་བཞི་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཁ་དོག་དུ་མའི་འབར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་འོད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད་དོ། །འདི་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྐུ་མཐོང་ནས་ནི་ཉི་མ་རེ་རེའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་དག་དགག་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཇི་སྲིད་ངེས་པར་འཁོར་བཞིན་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོངས་འཁོར་འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་རེག་བྱ་དང་བྲལ་མཉམ་པའི་བདེ་བ་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སེམས་འགྱུར། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐའ་ཐོག་སོན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་ཁྱབ་བདག་རླུང་གི་གྲངས་ནི་འཕེལ། །ཨོཊྚ་འབར་བའི་བར་དུ་ཁྱད་པར་དགའ་དང་ལྷན་སྐྱེས་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབུས། །གཉིད་ལོག་གཉིད་ཡུར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དག་གི་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་གང༌།
Chinese
摧毁远离等特性的强大敌人啊。因自我加持的体性而美丽动人啊。三界身语意合一，其殊胜之处以大乐庄严，因明点之体性，故为三界之尊。具有无二自性，胜义成就之光辉，故为具光辉者。自身所能觉知的明亮大乐，如虚空中星辰之坛城般移动，故具星辰坛城。又，顶上有四，额头有十六，这二十脉是扰乱黏液之界者。喉咙有三十二，心间有八，这四十脉是扰乱胆汁之界者。脐间有六十四脉，围绕秘密莲花外围有十六脉，这八十脉是扰乱风之界者。此二者之间的环绕有十，中央坛城有六，如其数量般聚集，并剧烈扰乱聚集，是阻止六轮之自性。如此一百五十六脉，是给予孩童死亡者，是给予瑜伽士安乐者，与六道脉相连，共一百六十 ༄。 二脉。此脉中又有十气运行，因此每个蕴和界的自性脉都变成十种形态。如此以十倍计算，则变为六千六百二十，掌握二十七星宿之时辰。因其停止，故为具光辉星辰坛城者。十方虚空中光明清澈，其究竟是明亮之物，是胜义明点之体性。其已达梵天之境，因此竖立法幢者即是如此。消除一切烦恼之痛苦，身语意融为一体之体性，即是伞盖，以无间断大乐之流所赋予之拙火金杖所支撑，并执持，因此到达顶端之毛发。
English
Destroying the great enemy of characteristics such as separation. Beautiful and attractive because of the nature of self-blessing. The three realms of body, speech, and mind are one, and its supreme state is adorned with great bliss. Because of the nature of bindu, it is the supreme of the three realms. Possessing the non-dual nature and the glory of ultimate accomplishment, hence it is glorious. The clear great bliss that can be known by oneself moves like a mandala of stars in the sky, hence it possesses a mandala of stars. Also, there are four on the crown and sixteen on the forehead. These twenty channels are the ones that disturb the phlegm element. There are thirty-two in the throat and eight in the heart. These forty channels are the ones that disturb the bile element. There are sixty-four channels in the navel and sixteen channels surrounding the outside of the secret lotus. These eighty channels are the ones that disturb the wind element. There are ten circumambulations between these two, and six in the central mandala, which gather according to their number and violently disturb the gathering, and are the nature of preventing the six chakras. Thus, these one hundred and fifty-six channels are the givers of death to children and the givers of happiness to yogis. Connected to the channels of the six realms, there are one hundred and sixty ༄. Two channels. In these channels, ten winds also flow, so each channel of the nature of the aggregates and elements also transforms into ten forms. Thus, multiplying by ten, it becomes six thousand six hundred and twenty, holding the hours of the twenty-seven constellations. Because they are stopped, it is the glorious possessor of the star mandala. The light is clear in the sky of the ten directions, and its ultimate is a bright object, which is the nature of the ultimate bindu. It has reached the realm of Brahma, therefore, the one who erects the banner of Dharma is just like that. Eliminating all the suffering of afflictions, the nature of the body, speech, and mind merging into one is the umbrella, supported and held by the golden staff of fierce fire bestowed by the uninterrupted stream of great bliss, therefore, the hair that reaches the top.
Chinese
从孔穴的最终端到达，那就是广大的所在，就是这样。以光的力量，慈爱和菩提心就是悲悯。取这二者的坛城精华，就是这样。为了无法言说的菩提心之乐，莲花舞自在，金刚莲花舞动之遍主之义。因此是吉祥的。因为一切事物的自性，所以是大遍主。以拙火燃烧的结合，安住于金刚宝大顶端，为了遮止一切分别的痛苦，并且为了使一切身体清凉，犹如伞盖，所以是伞盖，即珍宝伞盖。一切佛，毗卢遮那佛等诸王，金刚萨埵是菩提心的自性之故。一切佛的自性，一切法空性，唯有彼才是胜义谛的自性，执持它就是这样。蕴等自性，安住于一切如来藏中，因此一切佛的瑜伽广大，即大乐之相的等持之自性。蕴
English
From reaching the ultimate end of the hole, that is the vast expanse, that is how it is. With the power of light, loving-kindness and the mind of enlightenment are compassion. Taking the essence of the mandala of these two, that is how it is. For the sake of the inexpressible bliss of the mind of enlightenment, the Lord of the Lotus Dance, the meaning of the all-pervading Lord who moves the Vajra Lotus. Therefore, it is glorious. Because of the nature of all things, it is the Great All-Pervading Lord. With the union of burning heat, residing on the summit of the Great Vajra Jewel, in order to prevent all suffering of discrimination, and in order to cool all bodies, like an umbrella, so it is an umbrella, that is, a precious umbrella. All Buddhas, the kings such as Vairochana, Vajrasattva is the nature of the mind of enlightenment. The self-nature of all Buddhas, all dharmas are emptiness, only that is the nature of the supreme object, holding it is like that. The nature of the aggregates and so on, abiding in the heart of all Tathagatas, therefore the yoga of all Buddhas is great, that is, the nature of the samadhi of the aspect of great bliss. Aggregate
Chinese
因为智慧身的自性遍及一切法，所以一切佛的身大。一切佛的身语意的大乐甘露，融入于降下之基，因为是大乐甘露不可思议之水流的自性，所以也是一切佛的语。颠倒相是正理的缘故。一切佛语的自性，不可思议的安乐之水，是谁的，那一切都如是饮用。金刚日，智慧坛城的巨大显现，三界一切显现，在宝珠的中心内，安住的心之刹那的体性是什么，那就是金刚日大光明。如是说：金刚日也是什么心？观想播种在宝珠内。以智慧坛城的形象，三界清净显现。如是说。最终任运成就，了知无二之心。金刚月，智慧之善月。彼无垢，于一切分别念皆已舍弃。光芒显现于三界，那是谁的，那即是如此。二足之日和月与罗睺星和火与尘和精液与心和智慧，是合一的三种结合之义。离贪，离欲之体性的等等，大贪与俱生之自性第四者，那是谁的自性，即是如此。杂色，多种颜色的光芒，摧毁分别念怖畏的光芒是什么，那就是杂色光芒的光。这也是上师所说。如是又说：见身之后，于每日之时，断绝命气。乃至确定旋转，于自身上，完全旋转，将见光芒轮。六个月离触，平等之乐，是持戒精进者们的道心转变。贪与离贪，到达尽头的刹那，也遍及自在风之数增长。在奥ཊྚ་燃烧之间，特别的喜与俱生，是智慧识的中心。入睡睡眠之间，金刚莲花等的二二结合之乐是什么。
English
Because the very nature of the wisdom body pervades all dharmas, therefore the bodies of all Buddhas are great. The great bliss nectar of the body, speech, and mind of all Buddhas, the basis of immersion in the abundant downpour, because it is the very nature of the inconceivable stream of great bliss nectar, it is also the speech of all Buddhas. The reversed sign is because it is logic. The self-nature of the speech of all Buddhas, the inconceivable water of bliss, whose it is, all of that is just to be drunk as it is. Vajra Sun, the great appearance of the wisdom mandala, all appearances of the three realms, the nature of the mind's moment abiding within the center of the jewel, that is the great light of the Vajra Sun. Thus it is said: What is the Vajra Sun also thinking? Consider it sown within the jewel. With the image of the wisdom mandala, the three realms appear pure. Thus it is said. Ultimately, spontaneously accomplished, knowing the non-dual mind. Vajra Moon, the good moon of wisdom. That is immaculate, all discriminations are abandoned. The light that appears in the three worlds, whose is that, that is just so. The meaning of the three unions of the two feet, the sun and moon, Rahu, fire, dust, semen, mind, and wisdom, being one. Detachment, the nature of being free from desire, etc., great desire and the fourth self-nature of co-emergence, whose self-nature that is, that is just so. Variegated colors, the blaze of many colors, the light that destroys the fear of discrimination, that is the light of the variegated blaze. This is also from the mouth of the Lama. Thus it is also said: After seeing the body, at each time of the sun, one should thoroughly restrain the life winds. Until it is certain to revolve, completely revolving on one's own body, one will see the wheel of light. For six months, separated from touch, equal bliss, the path mind of those striving for discipline will change. At the moment of reaching the end of attachment and detachment, the number of pervasive winds also increases. In between the burning of AUṂ, special joy and co-emergence are in the center of wisdom consciousness. In the interval between falling asleep and sleeping, what is the bliss of the union of the two of the vajra lotus, etc.