Tibetan
་ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ཆུ་ཚོད་དེ། །དེ་ལས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནི་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དབུགས་དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་འབབ་པོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔས་དུས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བས་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་རྣམས་ཏེ། ལུས་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལ་འབབ་པའི་རིམ་པ་ནི་འདབ་མའི་དབུས་སུ་ནི་སྣ་བུག་གི་དབུས་སུའོ། །ཕུང་པོ་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་སའི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་སོགས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ལས་ ༄། །སོ་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཡོན་པར་རྣམ་ཤེས་སོགས་པས་འབྱུང་བ་ཞེས་སྤྲོ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་ཟླ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཡས་པར་ས་ལ་སོགས་པས་སྡུད་པ་སྟེ་ཉི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་གཡོན་པར་ཟླ་བ་གནས་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། གཡས་པར་ཐབས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། སྔགས་དང་ལྷའི་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་པ་དེའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་དེ་ནུབ་ཅེས་པའོ། །སྣམ་བུ་སོ་སོར་ནུབ་ཏུ་སྟེ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སའི་རང་བཞིན་སྤྱན་མ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་གོ །ཤར་དུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་སྒྲོན་མ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ནི་སྤྱན་མའོ་ཞེས་པ་ཕན་ཚུན་ཞལ་ཕྱོགས་པས་འཁྱུད་པའི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཉན་པ་མ་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་མཐེ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་སོར་མོ་ལྔ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་ས་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་དག་གིས་འཁྱུད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་དུ་སློབ་མའི་ཁ་དང་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་དེའི་ཕྱིར་ས་དང་རླུང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །འདིས་བཤད་བ་དང་གཅི་བའི་རྩ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དུ་གཞུང་བཙུགས་སོ། །གཡས་སུ་མེའི་རང་བཞིན་གོས་དཀར་མོ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དག་གོ །གཞོན་ནུ་ཆུའི་རང་བཞིན་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གོ །དེ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གོས་དཀར་མོ་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་མཱ་མ་ ༄། །ཀཱིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་པའི་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་མེ་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་དག་གིས་འཁྱུད་པ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྟོན་པ་དེའི་ཕྱིར་མེ་དང་ཆུ་དག་ཤེས་རབ་ཐབས་ཉིད་དུ་གྲུབ་སྟེ། འདིས་ནི་རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ། །དབུ་མ་ལ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྱུད་པའོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་འཁྱུད་པ་ཡང་ལྟོས་པའོ། །སྔ་མ་ཕྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་ལ་མཐེ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་བྱས་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་ཤེས་རབ་དད་ཐབས་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་ཀུན་འདར་མ་དང་དུང་ཅན་མ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རིགས་དྲུག་པ་འཁྱུད་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལག་པའི་མཐིལ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་སྦྱར་བར་བྱས་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་བ་ན་གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆུ་གྲིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་རིགས་དྲུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ནང་དུ་མཉམ་པ་སྟེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཉམ་པར་འབབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མའི་རྩ་སྟེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འབབ་ནའོ། །མཉམ་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་འབབ་པ་ལས་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། འཆི་བའི་དུས་སུ་འབབ་པ་ལས་སྡུད་པའི་རྒྱུའོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབབ་པ་འགགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ༄། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་འགགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡུད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་སྣ་བུག་གཡོན་པར་འབབ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྣ་བུག་གཡས་པར་འབབ་པའི་ཁམས་ལྔ་དང༌། ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་ནོར་བུའི་པདྨར་གནས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དབུ་མའི་རྩར་སོན་པ་ན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རླུང་འབབ་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཟོལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་རྣམས་འགོག་པ་དེའི་ཚེ་འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་དང་ཁུ་བའི་རྩ་རྣམས་འགོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་གསུམ་པོ་གྲོལ་ན་འོག་ཏུ་འང་གྲོལ་བའོ། །རྩ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་མི་མཉམ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་ལས་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་དབྱུ་གུ་ལྔ་ལྔ་འབབ་པའི་རིམ་པ་ལས་བརྒལ་ནས་གཡོན་པའི་རྩར་ལྷག་པར་འབབ་པོ། །ཅི་ལྟར་ལྷག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། མཚན་མོ་གཅིག་སྟེ་ཉིན་མཚན་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་གཡས་པ་ལ་ཉིན་མཚན་ལྔ་འབབ་པ་ལས་ལོ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས་རེ་ཞིག་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། ཁྱིམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལྟེ་བའི་པདྨའི་ནང་གི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ཉིན་མཚན་ལྔར་སྲོག་འབབ་པོ། །དེ་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་བས་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུའོ། །གསུམ་པ་ཚེས་རྣམས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ཉི་ཤུའོ། །ལྔ་པ་ལ་དེ་གཉི
Chinese
说“拉奥”。如同地等坛城，那时辰。其中一个时辰，是出入气合一，流息六十的三百倍。如是五个坛城名为时合，即一百八十个百息。如是十二个时合，即二万一千六百呼气和吸气，成为身体的六十个时辰。左鼻孔流息的次第是花瓣中央，即鼻孔中央。蕴之所依是“生起”之语所依，与识等蕴一同，所依虚空，以风、水、火、土之界而说，名为虚空等。其他 ༄。 索字，如前一样，意思是说从根本开始。左边以识等生起，应作舒展，因为是月亮。右边以地等收摄，因为是太阳。或者，哪里左边月亮安住，与智慧一起的不动等自性，是识等的坛城之轮；右边与方便一起的眼母等自性，是地等的坛城之轮。咒语和天尊的体性，舒展和收摄的自性，俱生，安住于一切有情。以智慧等作简略开示，详细解释其智慧和方便，即“西”。各自分别于西，即西方，地的自性，眼母和毗卢遮那等。东方，风的自性，灯母和不空成就等。其中，毗卢遮那的智慧是灯母，不空成就的则是眼母，这是互相面朝拥抱的决定。因此，菩提萨埵所造的，与方便分离的，听闻收摄续没有得到的人们，为了让他们真实信受，而宣说了能清楚了解其意义的，拇指等。因为左手的小拇指等五指，是虚空等自性的中央，拇指和名
English
It is said, "Lao." Like the mandala of earth, etc., that is the hour. One hour of it is the combination of incoming and outgoing breaths, flowing three hundred times sixty breaths. Thus, five mandalas are called time combination, which is one hundred and eighty hundred breaths. Thus, twelve time combinations are twenty-one thousand six hundred exhalations and inhalations, which become sixty hours of the body. The order of the breath flowing through the left nostril is the center of the petal, which is the center of the nostril. The support of the aggregates is based on the word "arising," together with the aggregates such as consciousness, relying on space, spoken of in terms of the elements of wind, water, fire, and earth, called space, etc. Other ༄. The word "so" means, as before, starting from the root. On the left, with consciousness, etc., arising, it should be expanded, because it is the moon. On the right, with earth, etc., contracting, because it is the sun. Or, wherever the moon abides on the left, the nature of immovability, etc., together with wisdom, is the wheel of the mandala of consciousness, etc.; on the right, the nature of the eye-mother, etc., together with skillful means, is the wheel of the mandala of earth, etc. The nature of mantra and deity, the nature of expansion and contraction, co-emergent, abides in all sentient beings. Briefly shown with wisdom, etc., explaining in detail its wisdom and skillful means, that is, "west." Separately in the west, that is, the western direction, the nature of earth, the eye-mother and Vairochana, etc. In the east, the nature of wind, the lamp-mother and Amoghasiddhi, etc. Among them, the wisdom of Vairochana is the lamp-mother, and that of Amoghasiddhi is the eye-mother, which is the certainty of facing each other and embracing. Therefore, the Bodhisattva made, separated from skillful means, those who have not obtained the condensed tantra to listen to, in order to make them truly believe, he spoke of the thumb, etc., which clearly understands its meaning. Because the five fingers, such as the little finger of the left hand, are in the center of the nature of space, etc., the thumb and the name
Chinese
以地和风的自性所拥抱而感到满足的手印，即为了秘密灌顶之义，为了使弟子之口与天神感到愉悦，也为了示现那个，因此地和风即是智慧和方便。以此，大小便的脉络等，确立为智慧和方便的宗义。右边是火的自性，白衣母和宝生佛等。年轻的是水的自性，嘛嘛格佛母和无量光佛等。其中，无量光佛的智慧是白衣母，即宝生佛的嘛嘛格佛母。因为右手的中指和食指以火和水的自性所拥抱，示现宝剑的手印，因此火和水即是智慧和方便。以此，罗摩和江摩即是智慧和方便。于中脉之上方安住的空性之体性不动佛，乃于下方安住的不变之智慧自性者，与般若波罗蜜多一同拥抱。互相之语所诠释的，于上方和下方安住的金刚界自在母和金刚萨埵等拥抱，也是相关的。先前的部分是为了知晓，因为右手的拳头以小指做成半月之形，不动佛的獠牙手印是哪个，那个就是般若波罗蜜多的钺刀手印，因此空性和智慧的种性者即是智慧和方便。以此，昆达玛和海螺母即是智慧和方便。紧接着要诠释的偈颂，宣说了拥抱六种姓的知晓。因为左右手掌合掌，于头顶上执持，当空性等自性的手指互相结合，十方坛城也真实结合之时，那时是金刚萨埵的金刚独股印，那个就是金刚界自在母的钺刀手印，是水刀的形状，因此这些是智慧和方便。外面的钺刀和具有的金刚独股之自性，六种姓
English
The mudra that satisfies by embracing the nature of earth and wind, that is, for the meaning of secret empowerment, to please the mouth of the disciple and the deity, also to show that, therefore earth and wind are wisdom and means. With this, the veins of urination and defecation, etc., are established as the doctrine of wisdom and means. On the right are the nature of fire, White-robed Mother and Ratnasambhava, etc. The young one is the nature of water, Mamaki and Amitabha, etc. Among them, the wisdom of Amitabha is White-robed Mother, that is, Mamaki of Ratnasambhava. Because the middle finger and index finger of the right hand embrace with the nature of fire and water, showing the sword mudra, therefore fire and water are wisdom and means. With this, Roma and Jiangma are wisdom and means. The emptiness essence of Akshobhya residing above the central channel is the unchanging wisdom essence residing below, embracing with Prajnaparamita. What is explained by the word "mutually", the embracing of Vajradhatvishvari and Vajrasattva, etc., residing above and below, is also related. The previous part is for knowing, because the fist of the right hand is made into a half-moon shape with the little finger, whichever is the tusk mudra of Akshobhya, that is the hooked knife mudra of Prajnaparamita, therefore the lineage of emptiness and wisdom is wisdom and means. With this, Kundarma and Conch Mother are wisdom and means. The verses that are about to be explained immediately, declare the knowledge of embracing the six lineages. Because the left and right palms are joined together, held on the crown of the head, when the fingers of the nature of emptiness, etc., are combined with each other, and the ten-direction mandala is also truly combined, then it is the single vajra mudra of Vajrasattva, that is the hooked knife mudra of Vajradhatvishvari, which is the shape of a water knife, therefore these are wisdom and means. The outer hooked knife and the nature of the single vajra that possesses, the six lineages
Chinese
何谓平等，即是内在的日月平等降临之故。若降临于中脉，即阿瓦都提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。平等，于出生时降临是增益之因，于死亡时降临是收摄之因。又或者，瑜伽士们修习真如，外在降临止息，是超越世间的蕴等之因，故为增益之因。 轮回者们的不止息，则是蕴等令其坏灭之因，故为收摄之因。因此，平等是指前述的左鼻孔降临的五蕴，右鼻孔降临的五界，以及位于脐、密处和宝莲花处的身、语、意金刚，当到达中脉时，即为一体，而非其他。如是，以风降临之相的伪装，宣说了坛城的轮之本尊和智慧之相。何时上方阻断了月、日和罗睺的脉，彼时下方也阻断了粪、尿和精的脉。同样，上方三者解脱，下方也解脱。这六脉也如前一样，具有增益和收摄的作用。如绵羊等出生于不平等时节的短命者，其身体中风、胆和涎不平等。由于不平等，名为命的风，超越了五五降临的次第，而更多地降临于左脉。如何更多呢？如是说，一夜，即日夜降临之时，从死亡征兆的日夜算起，三年可知死亡。同样，如牛等出生于平等时节者，其右脉日夜降临五次，三年可知死亡。如是简略指示后，暂且详细阐述太阳的死亡征兆。居室之自性的十二瓣莲花，在脐莲花内周遍环绕的东方莲花瓣，五日夜命降临。之后右绕，第二瓣名为方位的十个。第三瓣为日子，即十五个。第四瓣为二十个。第五瓣为那二