Tibetan
གྱུར་གྱི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཞིག །གང་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་དགེ་བརྟག་བརྩོན་པའི། །སློབ་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་ལམ་རྣམས་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ལམ་བཟངས་རིན་ཆེན་འདི་ནི་བག་མེད་ཀྱི། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ན། །རང་ཁྱིམ་དགོན་པ་རྣམས་སུ་རབ་ཞུགས་ལ། །ཡུལ་ངན་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཐེ་ཚོམ་འགྱོད་པ་དག་དང་གཉིད་དང་ནི། །ལེ་ལོ་རྒོད་པའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །གཉེན་འདུན་འཐིབས་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན། །ལམ་བཟངས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང༌། །བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་ནི་ཕྲ་མ་དང༌། །འཁྱལ་བར་གྱུར་པའི་ཚིག་དང་བརྣབ་སེམས་དང༌། །གནོད་སེམས་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཆོམ་རྐུན་དང། །ཡོད་པའི་སྡིག་དང་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་དང༌། །གསོད་འཁུ་དབང་པོ་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་སྟེ། །ཆོམ་རྐུན་ལྔ་པའི་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་བཟའ་དང་བཏུང་དང་སྣ་ཚོགས་པའི། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་མའི་ཆོམ་རྐུན་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བག་མེད་ཅིང༌། །རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །གང་ཕྱིར་རང་ཉིད་རྟོག་པ་པོ་མིན་པ། །རིན་ཐང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རམ་ཤེས་ཆེད་དུ། །གཡོན་ཅན་གཞན་ལ་སྟོན་པ་མིན་ཞེས་པའི། །དེ་ཡི་ཚིག་གིས་རིན་ཆེན་འདོར་བར་བྱེད། །གང་རྣམས་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རིག་པ་རྣམས། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཏུ་གཞུག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་དག་ངག་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གི་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ཕ་དང་མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་དང༌། །བུ་དང་སྤུན་ཟླ་འདོད་པའི་ཆུང་མ་ཡིན། །གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདུད་རྣམས་གེགས་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པས་གནང་བ་ཡི། །ལམ་བཟངས་རིན་ཆེན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཆོམ་རྐུན་རྩལ་གཡོངས་སུ་གཏང་བྱས་ཏེ། །འབད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ། །དཔའ་བོའི་རིམ་པ་བདག་ བྱིན་རླབས་པ་ཡི། །རིམ་པའང་ཐར་བའི་ཆེད་དུ་ལམ་མ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རིམ་པ་གཅིག་པུ་ནི། །ཐར་པའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །དབང་བསྐུར་དོན་ནི་བདེ་བ་གང་ཞིག་གིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད་དུ་ནི། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཡང་དག་གཟུང་བར་འགྱུར། །དཔའ་བོའི་རིམ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་མིན་ཏེ། །ལུས་ལ་སྲོག་ཟད་ཉིད་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་སྟོང་པ་ལ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མིག །འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་དེ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ལས་སྐྱེས་བུའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་བུ། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དག །ཆུ་ཤིང་ཉམས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་བཞིན། །སྡིག་སྲིན་དང་ནི་ཤིང་སྲིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་ལས་བྱུང་བདེ་རྣམས་དེས་ཉམས་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དེས་ནི། །སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །གཉིས་མེད་གཡོ་བ་མེད་དང་གཉིས་རྟོག་མེད། །འདོད་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འདོད་ཆགས་ཆེ། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་ལས་འདས་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སེམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །སྒྲ་འཐབ་མེད་དང་སྒྲ་ཆེ་པ་དང་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་དཔལ་ལྡན་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཛིན། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དཔག་མེད་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་བ་སྟེན་ཞིང་བརྟན་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་གསང་སྔགས་རིག་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་བསྡུས་གྱུར་པའོ། །དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་པར་བྱ་བ་བླ་མའང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཁོན་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་རྣམ་བྲལ་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ལ་འཇུག །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། ། ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་གཉིས་འདིར་འགྱུར་ཏེ། །མངོན་སུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦྱོར་ལས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པས་རྟག་པ་གང༌། །དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པའི་དོན། །འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དག་ལས་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐར་མའི་ཚོགས་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོང
Chinese
轉變吧！所欲的大成就又在哪裡呢？ 凡是對眾生懷有慈愛，勤於觀察他人善行的，對於這些清淨的弟子們來說，道路都是從神聖上師的恩德中產生的。 這條殊勝珍貴的道路，如果給予那些不謹慎的其他眾生，就會像進入自己的寺院，被惡劣的盜賊們搶奪一樣。 懷疑、後悔、睡眠以及懶惰、散亂的盜賊們，如果進入濃厚的親友聚會中，也會搶走這條殊勝的珍寶之路。 殺生、不予取、他人之妻，以及妄語、惡語、離間語，還有無意義的綺語、貪婪和害人之心、邪見的盜賊們，已有的罪惡和接近的罪惡，殺害、爭鬥、從各個感官產生的貪戀，這五種盜賊中的五種，會經常搶奪珍寶。 極多的飲食和各式各樣的享樂，這些盜賊們，即使具備精進，也會因為不謹慎而被搶奪勝利。 因為自己不是思考者，為了知道是否會變成偉大的價值，如果說不是向狡猾的他人展示，就會因為那句話而捨棄珍寶。 凡是認識殊勝珍寶的人們，都會讓珍寶完全被理解。 那些人會用清淨的語言，讓自己認識珍寶。 圓滿正等覺和菩薩，以及父母、女兒、姐妹，兒子和兄弟，想要的妻子，這些形象會被魔鬼們製造障礙。 因此，神聖的上師所給予的殊勝珍寶之路，弟子們應當捨棄盜賊的伎倆，努力非常謹慎地隱藏起來。 勇士的次第，我被加持的次第，也不是為了從輪迴中解脫的道路。 唯一極其清淨的次第，是為了從輪迴中解脫，諸佛所宣說的。 即使是造作五無間罪的人們，灌頂的意義是什麼樣的安樂呢？ 以方便和智慧為自性的相續中，將會被勝者的權能如實地攝持。 勇士的
English
Transform! Where is the great accomplishment of desires? Those who have love for sentient beings, Who diligently observe the virtuous deeds of others, For those pure disciples, the paths Arise from the kindness of the holy guru. This excellent and precious path, if given To other careless sentient beings, It is like entering one's own monastery, To be robbed by evil thieves. Doubt, regret, and sleep, And even the thieves of laziness and agitation, If they enter into a dense gathering of relatives, They will rob this excellent jewel path. Killing, not giving, another's wife, And lying, harsh words, and divisive speech, And meaningless idle talk, greed, And harmful intent, thieves of wrong views, Existing sins and approaching sins, Killing, fighting, attachment from all senses, These five of the five thieves, Will always rob the jewel. Extremely much food and drink and various Kinds of enjoyment, those thieves, Even if one is diligent, will be robbed Because of carelessness and being victorious. Because one is not a thinker oneself, In order to know whether it will become a great value, If one says not to show it to cunning others, One will abandon the jewel because of that word. Those who recognize the excellent jewel, Will cause the jewel to be fully understood. Those ones will, with pure words, Cause themselves to know the jewel. Perfect Buddhas and Bodhisattvas, And father and mother, daughter and sister, Son and brother, desired wife, These forms will be obstacles made by demons. Therefore, the excellent jewel path given by the holy guru, The disciples should abandon the tricks of thieves, And strive to hide it very carefully. The order of heroes, the order by which I am blessed, Is also not the path for liberation. Only the extremely pure order Is taught by the Buddhas for the sake of liberation. Even those who commit the five boundless deeds, What kind of bliss is the meaning of empowerment? In the continuum that is the nature of skillful means and wisdom, It will be truly grasped by the power of the Victorious One. The hero's
Chinese
དབུགས་（īm）ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་མིན་ཏེ། །（īm）不在外境， ལུས་ལ་སྲོག་ཟད་ཉིད་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །此說於身命盡之時。 བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་སྟོང་པ་ལ། །自我加持次第空， ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མིག །三界乃成所見之眼。 འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་དེ་ཟད་གྱུར་པ། །輪迴無實已窮盡， དེ་ལས་སྐྱེས་བུའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་བུ། །彼中生佛即為果。 ཆུ་ཤིང་གི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དག །如水樹之果實成熟， ཆུ་ཤིང་ཉམས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་བཞིན། །如水樹壞而復生。 སྡིག་སྲིན་དང་ནི་ཤིང་སྲིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །罪魔與樹魔有情等， གང་ལས་བྱུང་བདེ་རྣམས་དེས་ཉམས་བྱེད། །從何而生，彼即壞滅。 དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དེས་ནི། །如是瑜伽者之心， སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །能令幻相完全壞滅。 གཉིས་མེད་གཡོ་བ་མེད་དང་གཉིས་རྟོག་མེད། །無二無動亦無二取， འདོད་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འདོད་ཆགས་ཆེ། །欲與勝不變大貪。 དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་ལས་འདས་པ་དང༌། །超越有與無事物， ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སེམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །智慧與心普賢王。 སྒྲ་འཐབ་མེད་དང་སྒྲ་ཆེ་པ་དང་ནི། །無聲爭與大聲， ལྷན་སྐྱེས་དཔལ་ལྡན་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཛིན། །俱生吉祥菩提心持明。 དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །吉祥時輪金剛與， ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རོ། །智慧方便自性瑜伽。 དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དཔག་མེད་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་བ་སྟེན་ཞིང་བརྟན་པ་དང༌། །如是金剛瑜伽，無量善逝所依且堅固， བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་གསང་སྔགས་རིག་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་བསྡུས་གྱུར་པའོ། །菩提薩埵金剛勝持，一切密咒明皆善攝。 དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་པར་བྱ་བ་བླ་མའང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལྷག་པར་གནས། །首先應當依止之上師，亦具誓言且殊勝安住金剛乘。 དེ་ཁོན་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་རྣམ་བྲལ་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ལ་འཇུག །彼自修習且無染，離垢忍辱之相入於道。 སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །於諸弟子施與道，奪取地獄怖畏，彼即具足梵行。 བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། །於諸魔眾彼金剛杵，亦於持地基上，極為著名為金剛薩埵。 ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་གཉིས་འདིར་འགྱུར་ཏེ། །何為天之所緣，現量與比量二者於此轉變， མངོན་སུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦྱོར་ལས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །現量彼即由瑜伽，如虛空星辰般眾多圓滿受用身。 མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་པས་རྟག་པ་གང༌། །若非現量則為比量，如死屍般非彼自性，何者為常？ དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པའི་དོན། །彼乃觀看畫像等，未成熟慧瑜伽者之修習義。 འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། 於此，由有情之意樂力，瑜伽者之天所緣，即轉變為現量與比量二者。 མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དག་ལས་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། 現量與比量彼等之中，何為現量？即由彼自性之瑜伽，如虛空星辰般轉變， སྐར་མའི་ཚོགས་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོང
English
īm is not in the external realm, This is said when life ends in the body. When the sequence of self-blessings is empty, The three realms become the eyes that see. Cyclic existence is without essence, it is exhausted, From that, the Buddha of beings is the fruit. Like the ripening fruit of a water tree, Just as water trees truly arise from decay. Sin demons and tree demons, sentient beings, Whatever arises from them, they destroy. Likewise, the minds of yogis, Will cause illusions to completely decay. Non-duality, immovability, and non-dualistic thought, Desire and supreme non-change, great attachment. Transcending existence and non-existence, Wisdom and mind, Samantabhadra. Without sound strife and with great sound, Co-emergent, glorious Bodhicitta holder. Glorious Kalachakra Vajra, The nature of wisdom and means, yoga. Thus, whichever Vajra Yoga is relied upon and made firm by immeasurable Sugatas, And is perfectly gathered by all Bodhisattvas, Vajra supreme holders, secret mantras, and knowledge. Firstly, the Lama who is to be properly relied upon also possesses vows and especially abides in the Vajra Vehicle. He himself meditates and, without attachment, free from defilements, enters the path with the attitude of patience. He bestows the path upon the disciples, seizes the fear of hell, and possesses celibacy. For the demons, that Vajra club is also well-known as Vajrasattva on the basis of the earth. Whatever is the deity's object of focus, manifest and inferential, these two transform here. Manifest, through the union of that very nature, like stars in the sky, the complete enjoyment body in many ways. If not manifest, then inferential, like a dead body, not that very nature, what is permanent? That is to be viewed in paintings etc., the meaning of meditation for yogis with immature minds. Here, due to the power of the thoughts of sentient beings, whatever is the deity's object of focus for yogis transforms into two: manifest and inferential. Among those manifest and inferential, whatever is manifest transforms like stars in the sky through the yoga of that very nature. Like a multitude of stars, many enjoy