Tibetan
ད་པའི་དོན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པར་སྨོས་པའི་ཚེས་གནས་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། གཅིག་ལ་དབྱུ་གུ་བཞིས་བསྒྱུར་ཅིང༌། གཞན་ལ་ཡང་བྱེད་པའི་རིམ་པས་ཉི་ཤུའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་སྲང་གིས་སམ། གྲུབ་པའི་མཐའི་རིམ་པས་ནི་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ལ། དྲུག་ཅུས་བགོས་ཏེ་ཐོབ་པ་ནི་སྟེང་དུ་གཞུག་གོ །སྟེང་གི་དབྱུ་གུ་ཡང་དྲུག་ཅུས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུ་སྐར་དུ་དང༌། བགོས་པའི་ལྷག་མ་སྐར་མའི་དབྱུ་གུར་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆུ་སྲང་ཡང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དབྱུ་གུའི་འོག་ཏུ་དབྲི་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་སྐར་དང་དེའི་དབྱུ་གུའི་ཕུང་པོ་དང་ཆུ་སྲང་རྣམས་གནས་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། གཅིག་ལར་བི་ཀའི་དོན་དུ་རྐང་པ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་དྲུག་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ལུག་དང་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་པ་ལས་གཞན་དེ་མ་ཐག་པ་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུག་ཟུང་ཀརྐ་ཊ་ནི་ཟླ་བ་བ་བསངས་དང་ཉི་མ་སེང་གེ་བུ་མོ་སྲང་རྣམས་ནི། །མིག་དམར་ཕུར་བུ་སྒྲ་གཅན་སྡིག་པ་གཞུ་ཡི་ཐོག་མ་ཐ་མར་གཟའ་ལྷག་སྤེན་པ་མཇུག་རིངས་རྣམས། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཐོག་མ་ཐ་མར་ཞེས་པ་ལ་གཞུའི་ཐོག་མའི་ཆ་ནི་སྤེན་པའོ། །ཐ་མ་ནི་མཇུག་རིངས་ཀྱིའོ་ ཞེས་བྱའོ། འདིར་གལ་ཏེ་བུ་ལོན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉུང་བ་ན། དེ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གནས་སུ་བཅུག་སྟེ་སྦྱང་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་པ་དེ་དོར་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་རིམ་པ་མིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ཕྱེད་མདོར་ན་ནི་རིམ་པ་ཁོ་ནའོ། །རྒྱུ་སྐར་ལ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ནས། འོག་གི་དབྱུ་གུ་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྱུང་བ་མི་ཟླ་བས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱིམ་རྒྱུ་བ་ཤེས་ནས་དབྱེ་པར་བྱའོ། །རོ་དང་ཟུང་དང་ཟླ་བ་རྣམས་ངལ་པའི་ལས་ལ་ཁྱིམ་དྲུག་གི་རྐང་པ་སྟེ། ཀ་རྐ་ཊ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྐང་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུལ་པའི་ལས་ལའོ། །འབྱུང་པ་ལ་སོགས་པས་མཐོ་བ་ན་ཡང་རྒྱུ་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་ལ་གཟའ་གནས་སོ་ཞེས་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དེས་བགོས་པའི་ལྷག་མའི་དབྱུ་གུ་རྣམས་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུལ་པའི་ལས་ལ་རིམ་པས་ནི་བུ་ལོན་ལ་རིམ་པ་མིན་པས་ནོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྐང་པ་ལས་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེས་བགོས་པའི་ལྷག་མའི་དབྱུ་གུ་རྣམས་བསྒྱུར་ལ་འབྱུང་པ་ལ་སོགས་པས་བགོས་པ་ཐོབ་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྔོན་མ་ཕྱེད་ལ། ཁྱིམ་གྱི་དབང་ལས་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྐང་པ་རྣམས་བསྡོམས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ཕྱེད་ལ་བགོས་པས་ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་དོར་ནས་ལོང་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་པའི་རྐང་པ་བསྡོམས་པ་རྣམས། ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་དབང་ལས་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབྱུ་གུ་ལ་བསྣན་པའམ་དབྲིའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཉི་མའི་དག་པའི་ར་བི་ཀའོ། །ཉི་མའི་སྐར་མའི་གནས་སུ་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བྱའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཟླ་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱོར་པ་ཡང་ངོ༌།། །།ད་ནི་ཉི་མའི་མ་དག་པའི་ར་བི་ཀ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་མར་དུས་དང་རོ་དང་ཀླུ་དང་བཅུ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དྲག་པོ་ཕྱོགས་དང་ཀླུ་དང་དྲུག །མེ་དང་ནམ་ མཁའ་བྱང་དང་ལྷོ་རུ་བགྲོད་པའི་མཐར་གྱུར་པ་ན་ནོར་དང་བུ་ལོན་དག་བྱའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་པས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་རྒྱུ་པའི་ཟླ་བ་འཕོ་པའི་དབྱེ་པས་སོ། །ཞེས་པས། འདིར་ཀ་རྐ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ནས་དབྲི་སྟེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་དུས་སོ། །ཀརྐ་ཊའི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་རོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞུ་ལ་མེ་དང་ནམ་མཁའ་བགྲོད་པའི་མཐར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ཟླ་བས་རྒྱུ་སྐར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གནས་སུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པར་སྨོས་པའི་ཚེས་རྣམས་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཚེས་དེ་དག་གནས་གཞན་དུ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་ལ། གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབྱུ་གུ་ལ་སོགས་པས་བསྲེས་ཏེ། ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབྱུ་གུའི་གནས་སུ་བུ་ལོན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྲི་བ་འདི་ལས་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲེས་བར་འགྱུར་རོ།། །།དཀར་པོ་ལ་སོགས་པར་སྨོས་པའི་ཚེས་རྣམས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ལ་གཅིག་དོར་ཏེ་སྲིད་ནི་བདུན་གྱིས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་དོ། །འདིར་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ནི། དབུགས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲུག་ལས་ལྷག་པའི་དབུགས་མི་གནས་སོ། །དུས་ཀྱིས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་ནི་ཆུ་སྲང་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ཡང་དྲུག་ཅུ་ལས་ལྷག་པ་མི་གནས་སོ། །དྲུག་ཅུས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་ནི་དབྱུ་གུར་གཞུག་གོ །དབྱུ་གུ་ཡག་དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་འམ་སྐར་མར་གཞུག་གོ །གཟའ་ཡང་བདུན་དུ་གྱུར་པ་ན་རྣམ་པར་འཇིག་གོ །སྐར་མ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་གྱུར་པ་ན་མི་གནས་སོ། །སྦྱོར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་དང༌། གཟའ་དང༌། སྦྱོར་པ་དང༌། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ལ་གཟའ་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནོ། །ཚེས་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔའོ། །སྐར་མ་ནི་ཐ་སྐར་དང༌། བྲ་ཉེ་དང༌། སྨིན་དྲུག་དང༌། སྣར་མ་དང༌། མགོ་དང༌། ལག་དང༌། ནབ་སོ་དང༌། རྒྱལ་དང༌། སྐག་དང༌། མཆུ་དང༌། གྲེ་དང༌། དབོ་དང༌། མེ་བཞི་དང༌། ནག་པ་དང༌། ས་རི་དང༌། ས་ག་དང་ལྷ་མཚམས་དང༌། སྲོན་དང༌། སྣུབས་དང༌། ཆུ་སྟོད་དང༌། ཆུ་སྨད་སྡང༌། གྲོ་བཞིན་དང༌། མོན་དྲེ་དང༌། མོན་གྲུ་དང༌། ཁྲུམས་སྟོད་དང༌། ཁྲུམས་ སྨད་དང༌། ནམ་གྲུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང༌། མཛའ་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐལ་བ་བཟང་པོ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྐྲང་བ་དང༌། ལས་བཟང་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། འབྲས་དང༌། འཕེལ་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང༌། ཡིད་དགའ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། དངོས་གྲུབ་དང༌། རྒུད་པ་དང༌། ཆུ་སྦྱིན་དང༌། ཡོངས་སུ་སྣུན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བ་བཾ་དང༌། ཕ་ལ་བཾ་དང༌། ཀཽ་ལ་བཾ་དང༌། ཏཻ་ཏི་ལཾ་དང༌། ག་ར་ཛཾ་དང༌། པ་ཎི་ཛཾ་དང༌། བིཥྚི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ཀུ་ནི་དང༌། ཙ་ཏུཥྤ་དོ་དང༌། ནཱ་ག་དང༌། ཀི་སྟུ་གྷཱ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱི་མ་ཕྱེད་ནས་བརྩམས་ནས། རེ་རེ་ཞིང་ཐུན་བཞི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གྲངས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བས་ནག་པོའི་བཅུ་བཞིའི་སྔོན་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བདུན་པོ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱི་མ་ཕྱེད་ནས་བརྩམས་ནས་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་སྔོན་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ནི་གཞན་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མཉམ་པར་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། སྔ་མ་ཕྱེད་དང༌། ཕྱི་མ་ཕྱེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟའ་དང༌། ཚེས་དང༌། སྐར་མ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། བྱེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔའི་རིམ་པའོ། །དབྱུ་གུ
Chinese
为了这个目的，将白色等所说的日期分为两个位置。一个乘以四根棍子，另一个也按照顺序乘以二十或二十二楚朗，或者按照既定结论的顺序乘以二十六楚朗，然后除以六十，得到的结果放在上面。上面的棍子也除以六十，得到的结果是星宿，除法的余数放在星宿的棍子上。楚朗也应该写在星宿的棍子下面。将星宿及其棍子的集合以及楚朗分为两个位置。首先，为了比卡，应该计算包括三个部分的六个星宿。除了计算绵羊和棍子等之外，紧接着就变成了出生的家庭。绵羊、双子、螃蟹是月亮，狮子、处女、天秤是太阳。 火星、木星、罗睺、天蝎、射手座的开始和结束是火星、土星、计都。 也这样说过。所谓开始和结束，射手座的开始部分是土星。结束是计都。 应该这样做。这里，如果债务的集合多，而享受的集合少，那么就将二十七星宿的轮子放入星宿的位置进行计算。如果计算的余数是半个轮子，那么就应该舍弃那个半个轮子，要知道那不是顺序。简而言之，半个轮子只是顺序。将星宿乘以六十，然后用下面的棍子和包含的元素、人和月亮来除，得到的结果是知道家庭运行，知道家庭运行后进行区分。身体、双子和月亮是疲劳的工作，是六个家庭的脚，螃蟹等变成了出生等六个家庭。这样的脚是所有行星的疲劳工作。即使元素等高，也要让大家知道行星位于运行的第一个脚上。那时，就像将要解释的那样，将用它除的余数棍子进行转换等。因此，对于所有行星的疲劳工作，按照顺序，要知道债务不是顺序的错误。然后是享
English
For this purpose, divide the dates mentioned as white etc. into two positions. Multiply one by four sticks, and the other also multiply by twenty or twenty-two chulangs in order, or multiply by twenty-six chulangs in the order of established conclusions, and divide by sixty, and put the result on top. The upper stick is also divided by sixty, and the result is a constellation, and the remainder of the division is placed on the stick of the constellation. Chulangs should also be written below the stick of the constellation. Divide the constellation and its collection of sticks and chulangs into two positions. First, for the sake of Bika, six constellations including three parts should be calculated. Apart from calculating sheep and sticks etc., it immediately becomes the family of birth. Sheep, Gemini, Cancer are the moon, Leo, Virgo, Libra are the sun. Mars, Jupiter, Rahu, Scorpio, the beginning and end of Sagittarius are Mars, Saturn, Ketu. It is also said like this. The so-called beginning and end, the beginning part of Sagittarius is Saturn. The end is Ketu. It should be done like this. Here, if the collection of debts is large, and the collection of enjoyment is small, then put the wheel of twenty-seven constellations into the position of the constellation and calculate. If the remainder of the calculation is half a wheel, then that half wheel should be discarded, and it should be known that it is not the order. In short, half a wheel is just the order. Multiply the constellation by sixty, and then divide by the elements, people, and moon contained with the sticks below, and the result is to know the family running, and after knowing the family running, distinguish. Body, Gemini, and Moon are the work of fatigue, which are the feet of six families, and Cancer etc. become six families such as birth. Such feet are the fatigue work of all planets. Even if the elements are high, let everyone know that the planet is located on the first foot of running. At that time, as will be explained, the remainder sticks divided by it will be converted etc. Therefore, for the fatigue work of all planets, in order, know that the debt is a mistake that is not in order. Then enjoy
Chinese
从享用之足中，第二个应当享用，因此而享用。用它分割后剩余的量，乘以出现等分割所得，与享用之分一同，先前一半。从家宅的自在中，行星享用之足全部加起来，之后一半分割所得的享用之分舍弃，与其他的享用之分一同，未享用的资财之足全部加起来。从财富和债务的自在中，加或减行星享用的量。这即是太阳的清净的罗比卡。在太阳的星宿位置，星宿等是享用的。剩余的是应当享用的。将要讲述的月亮也同样适用。现在讲述太阳的不清净的罗比卡，对于太阳，时间和味和龙和十与强力夺取者，方向和龙和六，火和虚空，当到达向北和向南行进的终点时，应当清算财富和债务。六个月以方向的区分，白天行进是资财之月移动的区分。如是说。此处从羯迦吒等处减去，在第一个方向是时间。在羯迦吒的第二个方向是味。同样地，在人马座，火和虚空是行进的终点。如是，对于摩羯座等，说是给予。为了月亮享用星宿的意义，在太阳享用的星宿位置，给予所说的白等日期。在那之后，那些日期在其他位置用味来乘，与行星享用的量等混合，在太阳享用的量的位置，称为债务，也就是减去，由此变为月亮的享用。太阳的享用和月亮的享用混合。所说的白等日期用二来乘，舍弃一，那么生起就变为用七分割的余数。生起的享用就是日期的享用。此处的共同之法是：在呼吸的位置，超过六的呼吸不住留。用时间分割所得，放入水器中。那也是超过六十不住留。三
English
From the foot of enjoyment, the second should be enjoyed, therefore it is enjoyed. The remainder of the measure after dividing it, multiplied by the occurrence, etc., what is obtained by dividing, together with the share of enjoyment, the first half. From the freedom of the house, the feet of planetary enjoyment are all added up, and the share of enjoyment obtained by dividing the latter half is discarded, and together with other shares of enjoyment, all the feet of unenjoyed wealth are added up. From the freedom of wealth and debt, add or subtract the measure of planetary enjoyment. This is the pure Ravi of the Sun. In the position of the Sun's constellations, the constellations, etc., are the enjoyers. The remainder is to be enjoyed. The same applies to the Moon, which will be discussed. Now the impure Ravi of the Sun will be discussed. For the Sun, time and taste and dragon and ten and the powerful seizer, direction and dragon and six, fire and space, when reaching the end of moving north and south, wealth and debt should be cleared. Six months are distinguished by the direction, and daytime movement is distinguished by the movement of the month of wealth. Thus it is said. Here, subtract from Karkaṭa, etc., in the first direction is time. In the second direction of Karkaṭa is taste. Similarly, in Sagittarius, fire and space are the end of movement. Thus, for Capricorn, etc., it is said to give. For the meaning of the Moon enjoying the constellations, in the position of the Sun's enjoyed constellations, give the dates mentioned as white, etc. After that, those dates are multiplied by taste in other positions, and mixed with the measure of planetary enjoyment, etc., in the position of the Sun's enjoyed measure, it is called debt, that is, subtract, and from this it becomes the Moon's enjoyment. The Sun's enjoyment and the Moon's enjoyment are mixed. The dates mentioned as white, etc., are multiplied by two, and one is discarded, then the arising becomes the remainder divided by seven. The enjoyment of arising is the enjoyment of the date itself. The common method here is: in the position of breath, breath exceeding six does not remain. What is obtained by dividing by time is put into the water vessel. That also does not remain more than sixty. Three
Chinese
用六十来分，所得到的就是臾哦。臾哦好比被安置在星曜或星宿上。星曜变成七个时就会完全坏灭。星宿变成二十七个时便不能安住。合和也是这样。像这样星群和星曜和合和，一日有六十个臾哦。其中星曜是太阳等七个。日子是从初一等十五个。星宿是娄宿和昴星团和参宿和觜宿和参宿和井宿和鬼宿和柳宿和星宿和张宿和翼宿和轸宿和角宿和亢宿和氐宿和房宿和心宿和尾宿和箕宿和斗宿和牛宿和女宿和虚宿和危宿和室宿和壁宿，总共二十七个。同样，合和是各自分离和友爱和长寿和好运和美丽和非常膨胀和好工作和执持和痛苦和果实和增长和稳固和完全摧毁和心喜和金刚和成就和衰败和水施和完全润泽和平静和成就和所要成就和善和白色和梵天和自在和完全执持，总共二十七个。作者们是婆婆（བ་བཾ་，梵文，Bava，存在）和婆罗婆（ཕ་ལ་བཾ་，梵文，Bālava，幼童）和高罗婆（ཀཽ་ལ་བཾ་，梵文，Kaulava，混合）和泰提罗（ཏཻ་ཏི་ལཾ་，梵文， Taitila，鹌鹑）和伽罗扎（ག་ར་ཛཾ་，梵文，Gara，吞噬）和婆尼扎（པ་ཎི་ཛཾ་，梵文，Vanija，商人）和毗湿提（བིཥྚི་，梵文，Vishti，苦行）这七个。同样，商羯尼和四足和那伽和基斯图格纳这十一个。其中从白月一日的后半开始，各自享用四个时辰，像数字的顺序一样反复轮转，直到黑月十四的前半为止，这七个享用。从那之后的一半开始，直到白月一日的前半为止，是另外四个的。对于日子的享用，要平等地分成两半，要知道前半和后半的区分。星曜和日子和星宿和合和与作者，是五支的顺序。臾哦