Tibetan
རྗེ་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཆུད་པས་མཚན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་གི་དགང་གཟར་ལ་སོགས་པའི་གདན་དང༌། ཡོན་ཆབ་ཀྱི་གདན་གཡས་དང་གཡོན་དུའོ། །གདན་དེ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྐང་པ་གཡས་པ་གཡོན་པའི་པུས་མོའི་གོང་དུ་བཞག་པ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་སོ། །རྐང་པ་གཡས་པ་གཡོན་པའི་བརླའི་སྟེང་དུ་གཞག་ཅིང་གཡོན་པ་གཡས་པའི་བརླ་སྟེང་དུ་གཞག་པ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འདུག་སྟངས་ནི་ལུས་བསྐུམས་ཏེ་རུས་སྦལ་ལྟར་གནས་པའོ། །རྐང་པའི་ལོང་མོ་གཉིས་གཞིབས་ཏེ། བཙོས་པོ་ཆེ་འཕོར་དང་སྦྱར་ནས། པུས་མོ་གཉིས་བསླང་བ་ནི་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་སོ། །རྐང་པ་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྐང་པ་གཡོན་པའི་ལོང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ། བཙོས་པོ་ཆེ་འཕོང་དང་སྦྱར་ནས། པུས་མོ་གཉིས་བསླང་བ་ནི་ཙོབ་པུའི་འདུག་སྟངས་སོ། །རྐང་པ་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་ནས་གཡས་པའི་ཙོག་པུ་སྟེ། ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གཉིས་པའོ། །རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྟིང་པ་བཤང་ལམ་ན་གནས་ཏེ། གཡས་པ་ཙོག་པུར་གནས་པ་རྐང་པ་བཤང་ལམ་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེལ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། མིའི་སོ་དང༌། བོ་དེ་ཙེ་དང༌། པདྨའི་ས་བོན་དང༌། ཙནྡན་དམར་པོ་དང༌། ལུང་ཏང་དང༌། རུ་དྲཱཀྵའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་བད་སྣོད་འདབ་མ་དང༌། ལྟེ་བ་རྣམས་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ། ཤེལ་དང༌། དངུལ་དང༌། ཐོད་པ་དང༌། ལྕགས་དང༌། གསེར་དང༌། ཟངས་དང༌། ཤིང་དང༌། ས་ལས་བྱས་པའི་ཡོན་ཆབ་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་དགང་གཟར་ནི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁྲུ་གང་བའི་ཡུ་བ་ལ་སྟེང་གི་ཆ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་ནང་གི་དབུས་གྲུ་བཞི་པ་པདྨས་མཚན་པ་སོར་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །ར་དབུས་མ་ནས་བཅུད་འགྲོ་བའི་གནས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྲ་ལ་ཆུང་བ་སྲིད་དུ་མཚུངས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་པདྨ་དང་བླུགས་གཟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཨུ་དུ་མྺཱ་ར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང༌། ཉ་གྲོ་དྷ་དང༌། བཀྚི་དང༌། རྒུན་འབྲུམ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་ལྔ་བརྒྱའོ། །མིའི་དུས་པ་མཐེ་ཆུང་གི་རྣམ་པ་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྭའི་མཇུག་སྒྲོ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སེང་ལྡེང་ངམ། པ་ལ་ཤ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བི་ལོ་ལས་བྱུང་བ་ལྔ་བརྒྱ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྫ་ས་རྣམས་ནི་ཞི་བ་ལ་བའི་འོ་མ་དང་དཱུར་བའོ། །རྒྱས་པ་ལ་མར་དང༌། དཱུར་བའོ། །གསད་པ་ལ་ཤ་དང་དུག་གོ །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་མིའི་ཞག་དང་བཅས་པའི་རི་ཛ་ཀ་དང་ཚྭའོ། །དབང་ལ་རྡུལ་དང༌། ཀ་ར་བཱིར་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོའོ། །དགུག་པ་ལ་དྲི་ཆུ་དང༌། ཤིང་པོ་ལའི་འདབ་མ་དང༌། འབྲས་བུའོ། །རེངས་པ་ལ་མཆིལ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་རྙིང་པོའོ། །རྨོངས་པ་ལ་ཚ་དང༌། ཐང་ཕྲོམ་གྱི་འདབ་མའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་གཉིས་ལ་སྟེ། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་ལ་དཀར་བ་དང༌། ཚ་ལ་ཚེར་མ་དང་ལྡན་པའི་ནག་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སེར་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲང་བའི་བདུག་སྤོས་ནི་ཨ་ག་རུ་དང༌། སིཧླ་དང༌། ག་བུར་དང༌། སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བདུག་པའི་སྤོས་ནི་བཤང་བ་དང༌། ཤ་དང༌། ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲི་ཆེ་བར་འགྱུར་བའི་སྤོས་གུ་གུལ་དང༌། རྒྱ་སྐྱེགས་དང༌། སྤོས་དཀར་དང༌། ཀུན་དུ་རུ་དང༌། ཤྲཱི་བ་ས་དང༌། བུ་རམ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐ་བའི་སྤོས་ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་དང༌། བུ་རམ་དག་གིས་སོ། །ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འོ་མའི་ཟན་དང༌། ཞོ་དང་བཅས་པའི་ཟན་དང༌། གྲོད་པ་དང༌། མར་དང་བཅས་ པའི་ཟན་དང་ཏིལ་དང་བཅས་པའི་ཟན་དང༌། སྲན་མུངྒ་དང་བཅས་པའི་ཟན་དང༌། སྲན་ཙ་ན་ཀ་དང་བཅས་པའི་ཟན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་གཉིས་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང༌། ཁྲག་དང༌། སོལ་བ་དང༌། གུར་གུམ་དང༌། གི་ཝཾ་དང༌། ཙནྡན་དམར་པོ་དང༌། ཡུང་བ་དང༌། བ་བླ་རྣམས་རྣམ་པར་བྱུག་གོ །དེ་ལྟར་མར་དང༌། མིའི་ཞག་དང༌། ཏིལ་མར་དང༌། ཇོ་ཏིསྨ་ཏིའི་མར་དང༌། བྷ་ལ་ཏ་ཀའི་མར་རྣམས་ཀྱིས་མར་མེའོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་སཱ་ལུ་དང༌། ར་ཛ་ཀ་དང༌། ཡུངས་ཀར་དང༌། སྲན་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཟའ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་གདན་ལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་ནས། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་གུའོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །ཞི་ཞིང་དཀར་བ་དང༌། ཁྲོ་ལ་གནག་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་དམར་པོ་དང༌། རེངས་ཤིང་སེར་བ་སྟེ། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆ་བྱད་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱས་ནས་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨུ་དུ་མྺཱ་ར་དང༌། པཊ་དང༌། མྱ་ངན་མེད་དང༌། རུས་པ་དང༌། ལྕགས་དང༌། སེང་ལྡེང་དང༌། ས་ཁོགས་དང༌། བི་ལོ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕུར་བུས་ཕྱོགས་བཅུར་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧྲཿ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀུ་ཤས་ཡོན་ཆབ་ནས་བླངས་ཏེ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་དང༌། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང༌། ཙནྡན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྐ་བའི་ཤིང་རྣམས་བརྩེགས་ཏེ། ལྷ་ཁང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། གཏུམ་མོ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། རྗེ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ཏེ། དེར་བཅུག་ལ་རླུང་ཡབ་ཀྱིས་སྦར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདིས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་བྷུ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་དྭི་ཛས་ཏ་མ། །གྲྀ་ཧི་ཏྭཱ་ཡུ་དྷ་མ་ཧཱ་ར་ཨ་སྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷབ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ། རང་གི་སྙིང་ག་དང་ཕྱིའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཟླ་བའམ། ཉི་མ་ལ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿབྲྗོད་ཅིང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་གོ །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ རྒྱས་གཞུག་གོ །ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིང་ངོ༌། །དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཡས་པའི་ཕྱག་དག་གི་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྲེང་བའོ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ངག་གིས་དྲིལ་བུ་དང་པདྨའོ། །ན་བཟའ་དང་སྤྱན་དང༌། དབུ་སྐྲ་རྣམས་དམར་ལ་སེར་བ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ་གཡས་པ་དག་གིས་པདྨ་དང༌། ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བའོ། །གཡོན་པ་དག་གིས་སྤྱི་བླུགས་དང་དུང་ངོ༌། །རྒྱས་པ་ལ་གཡས་པ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་དང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བའོ། །གཡོན་པ་དག་གིས་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་སོ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །གསང་བ་ལ་ནག་པོ་གཡས་པ་དག་གིས་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ་པའོ། །གཡོན་པ་དག་གིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་གཡས་པ་དག་གིས་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ་པའོ། །གཡོན་པ་དག་གིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་གུར་གུམ་གྱི་ཁ་དོག་གོ །གཡས་པ་དག་གིས་མངའ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའོ། །གཡོན་པ་དག་གིས་གཞུ་དང་མེ་ལོང་ངོ༌། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དགུག་པ་ལ་གཡས་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རིན་པོ་ཆེའོ། །གཡོན་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་མེ་ལོང་ངོ༌། །རྨོངས་པ་དག་ལ་གཡས་པ་དག་གིས་སྦྲུལ་དང་དབྱུག་པའོ། །གཡོན་པ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་དང་ཐོབ་བའོ། །རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དག་ལ་སེར་པོ་གཡས་པ་ད
Chinese
尊者因通达正法而得名。如是，供养护摩的勺子等坐垫，以及供水的坐垫在左右。应如次第安放坐垫，右脚置于左膝之上，是莲花坐。右脚置于左大腿之上，左脚置于右大腿之上，是金刚坐。非天坐姿是身体蜷缩如乌龟。双脚踝相叠，与大腿内侧相接，双膝竖起，是蹲坐。左脚半跏趺坐。反之则是第二种。左脚踝相叠，与大腿内侧相接，双膝竖起，是蹲坐。左脚处于跏趺坐姿势，右脚蹲坐，略微伸展，是半跏趺坐。反之则是第二种差别。左脚后跟抵住肛门，右脚蹲坐，是脚抵肛门。反之亦然。 然后依次是水晶、珍珠、人牙、菩提子、莲花籽、红檀香、龙胆、金刚子念珠。然后是十二指长的盛血容器和脐带等，材质有水晶、银、头盖骨、铁、金、铜、木头和泥土制成的供水器皿。 然后是护摩勺，以金刚杵为标志，一肘长的柄，上方呈合掌状。其内部中央是四方形，以莲花为标志，长四指。其顶端是五股金刚杵。从中央的“ra”字发出精华之处。比其稍细稍小，长度相同，上方是莲花和倾倒器。 如是，寂静等各有两种，优昙婆罗树、菩提树、榕树、比拉树、葡萄树等五百种木柴。人的头发，小拇指的形状，五百个。如是，乌鸦的尾羽也是。如是，由紫檀或棕榈制成，如是由毗卢木制成，五百个，长十二指。
English
The venerable one is named because he is versed in the Dharma. Thus, the seat for the homa ladle and so on, and the seat for the libation water are on the right and left. The seats should be arranged in order. Placing the right foot on top of the left knee is the lotus posture. Placing the right foot on the left thigh and the left foot on the right thigh is the vajra posture. The posture of the Asura is to curl up the body like a turtle. Overlapping the two ankles of the feet and joining them to the inner thigh, raising the two knees is the squatting posture. The left foot is in a half-lotus position. The opposite is the second. Overlapping the two ankles of the left foot and joining them to the inner thigh, raising the two knees is the squatting posture. The left foot is in the lotus position, and the right foot is squatting, slightly stretched, which is the half-lotus position. The opposite is the second distinction. The heel of the left foot is placed at the anus, and the right foot is squatting, which is the foot placed at the anus. The opposite is also true. Then, in order, are crystal, pearl, human teeth, bodhi seeds, lotus seeds, red sandalwood, gentian, and rudraksha rosaries. Then, twelve-finger-long containers for blood and umbilical cords, etc., made of crystal, silver, skull, iron, gold, copper, wood, and earth for libation water. Then, the homa ladle is marked with a vajra, with a cubit-long handle, and the upper part is in the shape of folded palms. The square in the center is marked with a lotus and is four fingers long. Its tip is a five-pronged vajra. From the central "ra" syllable is the place where the essence goes. Slightly thinner and smaller than that, the same length, the upper part is a lotus and a pouring vessel. Thus, there are two each of peaceful and so on: five hundred kinds of wood from the udumbara tree, the bodhi tree, the banyan tree, the bilva tree, and the grape vine. Human hair, in the shape of a little finger, five hundred. Thus, also the tail feathers of a crow. Thus, made of acacia or palasha, and thus made of bilva wood, five hundred, twelve fingers long.
Chinese
如是，息灾之土为牛奶和杜尔瓦草。增益之土为酥油和杜尔瓦草。诛杀之土为肉和毒药。驱逐和分离之土为人脂和里扎嘎以及盐。怀爱之土为尘土和卡拉维拉等红色花朵。勾招之土为尿液、树叶和波拉树的果实。镇伏之土为唾液和旧花。迷乱之土为盐和唐松草的叶子。如是，两种两种，香气芬芳且白色之花，以及带刺之咸味黑色、红色和黄色之物。如是，清凉之熏香为沉香、锡兰香、樟脑和蜂蜜砂糖等。如是，极度熏臭之香为粪便、肉和血等。如是，气味浓烈之香为古古甲香、汉香、白檀香、熏陆香、室利瓦萨香和红糖等。如是，涩味之香为诃子的粉末和红糖等。又如次第，牛奶之食子、酸奶之食子、肚、酥油之食子、芝麻之食子、绿豆之食子、鹰嘴豆之食子等。如是，两种两种，白檀香和血、木炭和藏红花、冰片和红檀香、芥子油和婆罗树等分别涂抹。如是，酥油、人脂、芝麻油、乔提斯玛提油和婆罗塔卡油等为灯。如是，稻米、拉扎嘎、芥菜籽和小扁豆等混合。如是，白色衣服等应理解为息灾等之用。如是，依止于导师所说之垫上，以导师所说之坐姿安住。一切事业为绿色。息灾等为两种两种：寂静且白色，忿怒为黑色，具贪欲为红色，镇伏为黄色。先观想所说之时轮仪轨，作守护轮后，如先说之仪轨次第，由乌昙跋罗树、帕达树、无忧树、骨头、铁、紫檀、土块和毗罗树所制之橛。
English
Thus, the earth for pacification is milk and durva grass. The earth for increase is butter and durva grass. The earth for subjugation is meat and poison. The earth for expulsion and separation is human fat and rijaka and salt. The earth for power is dust and red flowers such as karavira. The earth for attraction is urine, leaves of the pola tree, and its fruit. The earth for stiffening is saliva and old flowers. The earth for delusion is salt and leaves of the tangtrom grass. Thus, two by two, fragrant and white flowers, and salty, thorny, black, red, and yellow things. Thus, cool incense is made of agarwood, Ceylon cinnamon, camphor, and honey sugar. Thus, extremely foul-smelling incense is made of feces, meat, and blood. Thus, incense that becomes very fragrant is made of guggul, Chinese cinnamon, white sandalwood, frankincense, shrivasa, and brown sugar. Thus, astringent incense is made of arura powder and brown sugar. Again, in order, food made of milk, food made of yogurt, stomach, food made of butter, food made of sesame, food made of mung beans, and food made of chickpeas. Thus, two by two, white sandalwood and blood, charcoal and saffron, camphor and red sandalwood, mustard oil and babla are applied separately. Thus, butter, human fat, sesame oil, jotismati oil, and bhalataka oil are used for lamps. Thus, rice, rajaka, mustard seeds, and lentils are mixed. Thus, white clothes and so on should be understood for pacification and so on. Thus, abiding on the seat as taught by the teacher, in the posture taught by the teacher. Green is for all activities. For pacification and so on, there are two by two: peaceful and white, wrathful and black, with desire and red, stiff and yellow. First, contemplate the parts of the previously mentioned wheel of time, make a protective wheel, and then, according to the order of the previously mentioned ritual, a stake made of udumbara tree, pata tree, ashoka tree, bone, iron, sandalwood, clod of earth, and bilva.
Chinese
于十方洒水，以“嗡 阿 吽 舍 帕 (oṃ āḥ hūṃ hrīḥ phaṭ)”之咒，以吉祥草从供水中取出，进行洒扫。然后，对于一切事业，以及寂静等事，堆积旃檀等香气浓郁之物，以及含乳之树木，以及红旃檀等，以及涩味之树木。从寺庙、婆罗门、平民、凶猛者、国王种姓、贵族等人的家中取火，放入其中，用风匣扇燃。然后，以此咒迎请火神：嗡 额嘿 嘿 玛哈 布达 德瓦 瑞希 德威扎斯 达玛 (oṃ ehehi mahābhūta deva ṛṣi dvijastama. )。格日黑特瓦 宇达 玛哈惹 阿斯敏 桑尼黑托 巴瓦 瓦日ra 达ra 阿嘉 帕亚提 梭哈 (gṛhītvā yudha mahāra asmin sannihito bhava vajradhara ājñāpayati svāhā)。念诵后，于自身心间及外在火炉中，依事业之不同，观想月亮或太阳中，由raṃ字所生之火神形象。念诵 扎 吽 邦 霍 (jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ)，并以铁钩手印勾召。以金刚手印安住。以羂索手印束缚。以铃印掌控。然后，又对于一切事业者，身色绿色，右手中的是金刚杵和念珠。左手中的是铃和莲花。衣服和眼睛，以及头发都是红色偏黄，以不动佛印玺印定。对于寂静者，白色，右手中的是莲花和水晶念珠。左手中的是净瓶和海螺。对于增益者，右手中的是法轮和珍珠念珠。左手中的是莲花和净瓶。以无量光佛印玺印定。对于秘密者，黑色，右手中的是弯刀和三叉戟。左手中的是颅碗和卡杖嘎。以不空成就佛印玺印定。对于驱逐和分离者，右手中的是宝剑和三叉戟。左手中的是颅碗和卡杖嘎。对于怀柔者，藏红花的颜色。右手中的是权势和珍宝。左手中的是弓和镜子。以宝生佛印玺印定。对于勾召者，右手中的是金刚铁钩和珍宝。左手中的是金刚羂索和镜子。对于愚昧者，右手中的是蛇和木杖。左手中的是法轮和棍棒。对于僵直和橛钉者，黄色，右