Tibetan
བཛྲ་མེ་ཁ་ལཱ་བཛྲ་ཀ་ཎྛ་ཀེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿ་བཱ་མད་ཀྵེ་ཎ་ཀ་ར་ཡོར་བཛྲ་རུ་ཙ་ཀོ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧརཱ་བཱ་མ་དྐྵེ་ཎ་པཱ་ད་ཡོར་བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཾ་བཾ་པ་ཉྩ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་ར་སི་སརྦ་ཨཾ་གེ་བྷ་སྨ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཾ་ཨཱ་རྡྷ་ན་རཱི་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨ་རྡྷ་ཙནྡྲ་བཛྲ་པ་ཊྚ་ཨུ་རྡྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿ་སཾ་སརྦ་སྭ་རཻ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་སྭ་བྷཱ་བ་བཛྲ་ཡཛྙོ་པ་བཱི་ཏ་སྐ་ནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅས་ལ། །ཨོཾ་ཀྵཿ་དུར་དཱ་ནྟ་བྷི་མ་ན་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་ར་བྱ་གྷ་ཙ་རྨ་ཀ་ཊཽ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵ་ཏྲིཾ་ཤད་སྭ་ར་ས་བཏ་ཏི་ཧྲ་སྭ་དཱི་རྒྷ་བྱ་ཉྫ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་དཻ་ཧྱེ་ཀུ་ལ་ཤ་ཏ་སི་རོ་བྷིར་མུ་ཎྜ་མཱ་ལ་སྐ་ནྡྷཱ་བ་ལཾ་བི་ནི་སྐ་ནྡྷེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཧི་ཧྲྀ་ཧུ་ཧླྀ། པ་ཉྩ་སྐ་ནྡྷ་བི་ཤུ་དྡྷ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤི་ར་སི་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླྀ་ཀྵཾཿ་ཀྵཿ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཱ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བི་ད་རི་ཏ་ག་ཛ་ཙ་རྨ་པ་ཊ་ཨ་རྡྷ་ར་ཀྟ་ཤྲ་བ་ཏ་ཧཱུཾ་ཕྲེ་ཕཊ། དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། །ཨོཾ་ཀྵྼཿ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་བཛྲ་ ཁ་ཌྒ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་བཛྲ་ཀ་རྟ་རི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་བཛྲ་བཱ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་བཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་བཛྲ་མུ་ངག་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་བཛྲ་ཀུནྟ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼཿ་བཛྲ་དཎྜ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵྼ་བཛྲ་པ་ར་ཤུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། །ཨོཾ་ཧྭཾ་བཛྲ་གྞྜཱི་ཧོ་ཧེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁེ་ཊ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཾ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཾ་ག་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙཱ་པ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་རྟྣ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་པདྨ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཨཱ་དཪྴ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་བཛྲྀ་ཤྲཾ་ཁ་ལེ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་ཙ་ཏུར་བེ་ཏ་མུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་བ་བྲཧྨ་ཤི་རོ་ཧོ་ཕྲེཾ་ཕཊ། དེ་ནས་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཛ་ཡ་ནཱ་ག་ཨིནྡྲ་བཛྲ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊ་བནྡྷེ་ཏི་ཥྛ་ཏི་ཥྛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྵུཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ནཱ་གེནྡྲ་བཛྲ་བནྡྷེ་བནྡྷ་ཏི་ཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྱམ་དྱཱ་བཛྲ་ཀ་རྐོ་ཊ་ཀ་བཛྲ་པདྨཽ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀུ་ཎྜ་ལ་ཡོཿ་ཏི་ཥྛ་ཏི་ཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཾ་ཧྲཱ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀི་ཤཾ་བ་བཱ་ལ་བཱ་མ་ད་ཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ཡོཿ་ཏི་ཥྛ་ཏི་ཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཾ་ཧྭཱ་བཛྲ་ཨ་ན་ནྟ་ཀུ་ལ་ཀཽ་མེ་ཁ་ལ་ཀཎྛ་ཀ་ཡོཿ་ཏི་ཥྛ་ཏི་ཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྭཱཾ་ཧྭཱ་བཛྲ་ཏ་ཀྵ་ཀོ་མ་ཧཱ་པདྨོ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ནཱུ་པུ་ར་ཡོཿ་ཏི་ཥྛ་ཏི་ཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། དགུ་པ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་ཡན་ལག སྔར་བཤད་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །སྔགས་བརྗོད་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ་ཕཊ། སྔོན་དུ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་པྲ་བར་སཏྐ་རཾ་ཧཱ་ར་སྨིན་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དབུལ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དྲི་མཆོག་སྤོས་སོགས་མར་མེ་དང༌། །དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བླ་རེ་དང་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྲས་བུ་བ་དན་གར་དང་རོལ་མོ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་གཞན་རྣམས་བཅུ་པོ་བདག་ནུས་ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་དབུལ། །བདུད་རྩི་སྔར་བཞིན་བྱིན་བཤད་པ། །ཧཱུཾ་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་མྱང༌། །ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་དྷརྨྨཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་དྷརྨྨ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ནི་རྨྨ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཙི་ཏྟ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཛྙཱན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཱ་ཀ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿ། དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་སྔགས་རྣམས་ལ། །ན་མཿ་བཏགས་ལ་བདུད་རྩི་མྱང༌། །སྲིན་ལག་དག་གིས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད། །གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་སྟེ་རོ་དང་ནི། །རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་ཏེ་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་རྩ་ལག་ཐར་པར་བྱེད་པ་མེད། །ས་བོན་གསལ་བའི་དུས་སུ་མ་ལུས་སྲིད་པ་རུ་ནི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་མི་མངའ་བ། །མཚན་མེད་མྱ་ངན་འདས་པར་བྱ་བ་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་བྲལ་བདེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དཔེ་ཟླ་མེད་ཅིང་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད། །བརྩེགས་པ་ལ་གནས་རྣ་བ་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་མིག་མགོ་བོ་ལག་པ་རྐང་བ་རྣམ་ཀུན་དུ། །འབྱུང་བའི་མཐའ་དང་འབྱུང་པོའི་མགོ
Chinese
班匝美卡拉，班匝康塔给，吽吽啪啪。嗡，阿阿，巴玛德谢纳卡拉约，班匝如匝郭，吽吽啪啪。嗡，哈拉巴玛德内巴达约，班匝努布热，吽吽啪啪。嗡，杭榜，五种姿态，大空性，自性，班匝希若玛尼，头顶上，一切肢体，巴斯玛，吽吽啪啪。嗡，昂阿，阿尔达纳瑞希瓦拉，班匝阿尔达赞扎，班匝巴扎，乌尔达，吽吽啪啪。嗡，阿阿桑，一切自音，三音，自性，班匝亚若巴维达，肩上，吽吽啪啪。然后结四个手印。嗡，夏，杜尔丹塔，比玛纳夏扬，卡拉嘉嘎匝玛嘎托，吽吽啪啪。嗡，夏，三十自音，七十，短长，元音，自性，身体，库拉夏达，头颅鬘，肩上悬挂，吽吽啪啪。嗡，哈嘿赫瑞呼赫利，五蕴清净自性，头戴颅鬘，吽吽啪啪。嗡，夏夏嘻嘻赫瑞赫瑞呼呼赫利赫利香夏，哈哈嘿嘿赫瑞赫瑞赫利赫利杭哈。一切障碍，摧毁，嘎匝匝玛巴扎，半红，倾听，吽呸啪。然后结右边的手印。嗡，舍，克若达班匝，吽啪。嗡，舍，班匝卡达嘎，吽啪。嗡，舍，班匝哲秀拉姆，吽啪。嗡，舍，班匝嘎达热，吽啪。嗡，舍，班匝巴纳，吽啪。嗡，舍，班匝昂古夏，吽啪。嗡，舍，班匝达玛如嘎，吽啪。嗡，舍，班匝木纳嘎拉，吽啪。嗡，舍，班匝匝卡拉，吽啪。嗡，舍，班匝滚达，吽啪。嗡，舍，班匝丹达，吽啪。嗡，舍，班匝巴拉秀，吽啪。然后结左边的手印。嗡，黄，班匝滚迪，吼嘿啪。嗡，黄，班匝克达，吼哲啪。嗡，黄，班匝卡章嘎，吼哲啪。嗡，黄，班匝嘎巴拉，吼哲啪。嗡，黄，班匝匝巴，吼哲啪。嗡，黄，班匝巴夏，吼哲啪。嗡，黄，班匝热纳，吼哲啪。嗡，黄，班匝巴玛，吼哲啪。嗡，黄，班匝香卡，吼哲啪。嗡，黄，班匝阿达夏，吼哲啪。嗡，黄，班匝舍香卡列，吼哲啪。嗡，黄，匝度尔贝达木卡，自性，梵天头，吼哲啪。然后结龙的手印。嗡，吽，班匝匝亚纳嘎因扎，班匝匝达木古达班德，谛提，谛提，吽吽啪啪。嗡，雄，班匝维匝亚纳给扎，班匝班德班达，谛提，吽。
English
Vajra Mekhala, Vajra Kantha Ke, Hum Hum Phat Phat. Om, A Ah, Bama Deshena Kara Yor, Vajra Rutsa Ko, Hum Hum Phat Phat. Om, Hara Bama Dene Pada Yor, Vajra Nupure, Hum Hum Phat Phat. Om, Ham Bam, Five Aspects, Maha Shunyata, Svabhava, Vajra Shiro Mani, on the head, all limbs, Bhasma, Hum Hum Phat Phat. Om, Am Ah, Ardhanarishvara, Vajra Ardha Chandra, Vajra Patta, Urdha, Hum Hum Phat Phat. Om, A Ah Sam, All Svara, Tri Svara, Svabhava, Vajra Yajnopavita, on the shoulder, Hum Hum Phat Phat. Then make the four mudras. Om, Sha, Durdanta, Bhimanashayam, Kara Jagha Tsarma Kato, Hum Hum Phat Phat. Om, Sha, Thirty Svara, Seventy, Short Long, Vyanjana, Svabhava, Dehye Kula Shata, with skulls, Mundamala, hanging on the shoulder, Hum Hum Phat Phat. Om, Ha He Hri Hu Hli, Five Skandhas purified Svabhava, Kapalamale on the head, Hum Hum Phat Phat. Om, Sha Sha Shi Shi Shri Shri Shu Shu Hli Hli Sham Shah, Ha Ha He He Hri Hri Hli Hli Ham Ha. All obstacles, destroy, Gaja Tsarma Pata, half red, listening, Hum Phre Phat. Then make the right mudra. Om, She, Krodha Vajra, Hum Phat. Om, She, Vajra Khadga, Hum Phat. Om, She, Vajra Trishulam, Hum Phat. Om, She, Vajra Kartari, Hum Phat. Om, She, Vajra Bana, Hum Phat. Om, She, Vajra Ankusha, Hum Phat. Om, She, Vajra Damaruka, Hum Phat. Om, She, Vajra Munagara, Hum Phat. Om, She, Vajra Chakra, Hum Phat. Om, She, Vajra Kunta, Hum Phat. Om, She, Vajra Danda, Hum Phat. Om, She, Vajra Parashu, Hum Phat. Then make the left mudra. Om, Hvam, Vajra Ghanti, Ho Hem Phat. Om, Hvam, Vajra Kheta, Ho Phrem Phat. Om, Hvam, Vajra Khatvanga, Ho Phrem Phat. Om, Hvam, Vajra Kapala, Ho Phrem Phat. Om, Hvam, Vajra Chapa, Ho Phrem Phat. Om, Hvam, Vajra Pasha, Ho Phrem Phat. Om, Hvam, Vajra Ratna, Ho Phrem Phat. Om, Hvam, Vajra Padma, Ho Phrem Phat. Om, Hvam, Vajra Shankha, Ho Phrem Phat. Om, Hvam, Vajra Adarsha, Ho Phrem Phat. Om, Hvam, Vajri Shramkhale, Ho Phrem Phat. Om, Hvam, Chaturveda Mukha, Svabhava, Brahma Shiro, Ho Phrem Phat. Then make the Naga mudra. Om, Hum, Vajra Jaya Naga Indra, Vajra Jata Mukuta Bandhe, Tishta Tishta, Hum Hum Phat Phat. Om, Shum, Vajra Vijaya Nagendra, Vajra Bandhe Bandha, Tishta Hum.
Chinese
嗡 吽 啪 啪。嗡 贤 嗲 瓦日ra 卡阔扎 卡 瓦日ra 贝摩 瓦玛 达夏那 滚扎拉 哟 德叉 德叉 吽 吽 啪 啪。嗡 啥 啥 瓦日ra 瓦苏给 香巴 瓦拉 瓦玛 达夏那 汝扎 卡 哟 德叉 德叉 吽 吽 啪 啪。嗡 焕 焕 瓦日ra 阿那那达 库拉 苟美 卡拉 坎塔 卡 哟 德叉 德叉 吽 吽 啪 啪。嗡 焕 焕 瓦日ra 达夏 阔玛 哈贝摩 瓦玛 达夏那 巴达 努布拉 哟 德叉 德叉 吽 吽 啪 啪。如是则应执持我慢。此为灌顶之支分，即第八。 第九，供养与赞叹之支分。 先前所说十二天女之，咒语念诵供养应献上。嗡 阿 吽 舍 啪。首先献上供水是：嗡 扎瓦 萨嘎让 哈ra 斯敏 扎德叉 梭哈。之后献上鲜花等。珍宝黄金之鲜花，各种妙香，焚香等，灯火，铃，镜子，幡旗，以及各种果实，饮品，歌舞与乐器，各种供养后，其余十者，如我能力所及，如所说般献上。甘露如前赐予宣说。吽，生起金刚之舌头品尝。嗡 布达雅 纳玛。嗡 达玛雅 纳玛。嗡 桑嘎雅 纳玛。嗡 梭巴威 嘎嘎雅雅 纳玛。嗡 达玛 嘎雅雅 纳玛。嗡 桑波嘎 嘎雅雅 纳玛。嗡 尼玛 纳嘎雅雅 纳玛。嗡 泽达 瓦日ra雅 纳玛。嗡 嘉那 瓦日ra雅 纳玛。嗡 瓦嘎 瓦日ra雅 纳玛。嗡 嘎雅 瓦日ra雅 纳玛。嗡 夏嘉 牟那耶 纳玛。 嗡 嘎拉 匝嘎ra雅 纳玛。嗡 瓦日ra 萨瓦雅 纳玛。如是于诸天之咒语，加持纳玛而品尝甘露。以忿怒手印作供养。之后以美妙之音声赞颂。于彼无有始末中，住与死与有，以及声与香即味，所触之物色与心，即自性，无有士夫，亦无根枝解脱者。于种子显现之时，无余有中，无有自性之乐与苦。无相寂灭所作已离，无有功德，于乐敬礼。时与种种等，金刚无与伦比，亦无士夫，亦无戏论。安住于积聚，耳耳鼻与口眼头手足，于一切处。生起之边际与生起之初。
English
Oṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ hyam dyā vajra ka rkoṭa ka vajra padmau bāma daśiṇa kuṇḍala yoḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ hram hrā vajra bāsu ki śaṃ ba bāla bāma daśiṇa ruca ka yoḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ hvam hvā vajra ananta kula kaumekhala kaṇṭha ka yoḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ hvāṃ hvā vajra taṣa koma hāpadmo bāma daśiṇa pāda nūpura yoḥ tiṣṭha tiṣṭha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Thus, one should hold pride. This is the eighth branch of empowerment. Ninth, the branch of offering and praise. The mantras of the twelve goddesses previously mentioned should be recited and offerings should be made. Oṃ āḥ hūṃ hrīḥ phaṭ. First, the offering water is offered: Oṃ pravara satkaraṃ hāra smin pratīccha svāhā. Then offer flowers and so on. Precious golden flowers, various excellent fragrances, incense and so on, lamps, bells, mirrors, banners, and various fruits, drinks, dances and musical instruments, after making various offerings, the other ten, as far as my ability allows, should be offered as said. The nectar is given as before and explained. Hūṃ, taste with the tongue of the arisen vajra. Oṃ buddhāya namaḥ. Oṃ dharmāya namaḥ. Oṃ saṃghāya namaḥ. Oṃ svabhāvi kakāyāya namaḥ. Oṃ dharmakāyāya namaḥ. Oṃ saṃbhogakāyāya namaḥ. Oṃ nirmāṇakāyāya namaḥ. Oṃ citta vajrāya namaḥ. Oṃ jñāna vajrāya namaḥ. Oṃ vāka vajrāya namaḥ. Oṃ kāya vajrāya namaḥ. Oṃ śākya munaye namaḥ. Oṃ kālacakrāya namaḥ. Oṃ vajrasattvāya namaḥ. Likewise, to the mantras of the deities, add namaḥ and taste the nectar. Make offerings with wrathful hand gestures. Then praise with a beautiful voice. To that which has no beginning, end, or middle, no dwelling, death, or existence, and no sound, smell, or taste, no tangible objects, form, or mind, no self-nature, no person, and no root or branch of liberation. At the time when the seed is manifested, in all existence, there is no nature of happiness or suffering. To that which is without characteristics, free from the act of passing into sorrow, free from qualities, I pay homage to bliss. Time and various others, the vajra is incomparable, without person, and without elaboration. Abiding in accumulation, ears, ears, nose, mouth, eyes, head, hands, feet, in all ways. The edge of arising and the beginning of arising.