Tibetan
པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་ཅི་ལྟར་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བར་འོས་འདི་ཡིན་པ་སྔར་ཉིད་བསལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་མི་ ༄། །འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའམ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་རྒྱུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྒྱུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དེའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས། སྐྱེ་མིན་མྱ་ངན་འདས་པའང་མིན། །ཞེས་པ་སྐྱེ་པ་དང་འཇིག་པ་བྲལ་བའོ། །གསུངས་པ། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དང་པོར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་ལ་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དང་གཞན་རྒྱས་བཏབ་པ་མེད་པའི་རིགས་པ་གཞན་གསུངས་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱི་རོལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་ཆའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་གསུངས་པ། མཐོ་རིས་ས་འོ་གས་སྟེང་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །རང་གཞན་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོད་པ་ཡིས་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །ཕྱི་ཡི་ཤེས་བྱ་རྣམས་འབྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ ༄། །པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ་རལ་གྲི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་མ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མོ་གཤམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་སྐྱེས་ཀྱང་མོ་གཤམ་བུ་མོ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་བསྟེན་པས་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་གཟུགས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ན་དབང་པོ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་པར་ཞོན་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདིར་འགའ་ཞིག་གིས་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་སོ། །འདིར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུང་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ ༄། །སོ། །དེའི་དྲིན་གྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ལུས་འདིའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲན་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རབ་ཏུ་ལྷུང་སྟེ་གནས་ཤིང་འདིའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག །འདིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་གཞན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་སྟེ། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དེའི་ལུས་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དེས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དེས་དུ་བར་བྱེད་དེ། ལུས་མེད་ཅིང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་དེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ལུས་མེད་ཅིང་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ངེས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཤེས་པ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་བྱ་བ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་ན་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ཡོད་ན་གང་གིས་དེ་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་དེ་གྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ ༄། །ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་དོ། །ཀུན་ནས་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །གོས་མེད་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་རེག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་དབང་པོ་སྤངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་གནས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་མི་ཤེས་པའི་གྲི་གུག་གིས་གཅད་དུ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་
Chinese
之所以说“彼”也是如此，是因为此前已经驳斥了在此处如何能从因产生。因为那个因，不变的智慧是智慧的般若，不是从因产生的。因此，由于没有因和果的事物，所以果本身使因增长，或者因本身使果增长，这在彼此之间也不会成立。果使因增长，因使果增长，这在相互之间也不会成立。为什么呢？因为（经中）说“因”等等。因为因和果是缘起，是世俗谛，并且没有开始和结束，所以是超越世间的。因此，相互增长的二者是无二无别的，是结合之相。“不生亦非灭”，意思是远离生和灭。经中说：“如来出现也好，如来不出现也好，诸法的法性是恒常存在的。”因为二者是无二无别的，智慧的部分首先是寂静的，所以恒常不生；而方便的部分是各自的自证，所以恒常是生。因此，没有因和果，也没有相互增长。为了说明没有彼此增长的其他道理，（经中）说了“未生”等等。由于不可能有与认识的形态相反的外境，因此，具有三界形态的自心会显现为外境的差别。不是自心之外的其他，因为那时瑜伽士没有对自和他部分的分别念。在《喜金刚》中也说：“天界地水火之上，刹那间化为一尊身，自他部分的分别念，无法以损害来伤害。”意思是这样。为了辨别外境的所知。“为了辨别外境的所知”，意思是辨别外境的各种所知。 因此等等是总结，例如刀等等是比喻。大印是无生。
English
The reason for saying "that" is also like this is that it has already been refuted how it can arise from a cause here. Because of that cause, the unchanging wisdom is the prajna of wisdom, not arising from a cause. Therefore, since there are no things of cause and effect, the fruit itself makes the cause grow, or the cause itself makes the fruit grow, which will not be established between each other. The fruit makes the cause grow, and the cause makes the fruit grow, which will not be established mutually. Why? Because it is said (in the sutra) "cause" and so on. Because cause and effect are interdependent, are conventional truth, and have no beginning and end, they are beyond the world. Therefore, the two mutually increasing are inseparable, the form of union. "Not born nor extinguished" means being away from birth and death. It is said in the sutra: "Whether the Tathagatas appear or not, the dharma nature of all dharmas is always abiding." Because the two are inseparable, the part of wisdom is first peaceful, so it is always unborn; and the part of means is each's own self-awareness, so it is always born. Therefore, there is no cause and effect, and there is no mutual increase. To explain other reasons for not increasing each other, (in the sutra) it is said "unborn" and so on. Since it is impossible to have an external object that is contrary to the form of cognition, therefore, the self-mind with the form of the three realms will appear as the difference of the external object. It is not other than the self-mind, because at that time the yogi has no discriminating thoughts about the parts of self and other. It is also said in the Hevajra Tantra: "Above the heavens, earth, water, and fire, in an instant, it transforms into one body, the discriminating thoughts of self and other parts, cannot be harmed by harm." That's what it means. In order to distinguish the knowable objects of the outside. "In order to distinguish the knowable objects of the outside" means to distinguish the various knowable objects of the outside. Therefore, etc. are summaries, such as the knife, etc. are metaphors. The Great Seal is unborn.
Chinese
难道不是因为没有结果吗？如果有人问，难道某些无生之法的某些果实，不会被某些人体验到吗？回答说：比如石女等等。即使没有生育，石女与少女交合，在梦中也能体验到快乐，同样，依靠从虚空中产生的形象，与果实一同产生的快乐形象，不是从智慧和方便的力量中产生，而是从大手印中真实产生，像虚空一样，远离了遮蔽，存在于一切事物之中，这仅仅是瑜伽士们自己觉知的对象。而这本身不是无明者所能觉知的。如果没有蕴、界、处，脱离了二根的真实结合，智慧、本智就不会成为自证，因为它是不可变的。如来不是这样说的吗？瑜伽士如何对自己的心之显现，随顺自己的心而生起执着，从而使自己的心没有遮蔽，并且享用那不会改变的至高大乐之智慧呢？因为没有微尘积聚之身。这本身就是颠倒，就像有人认为天授自己骑在自己的肩膀上进城一样，这里可能会产生这样的想法，因此需要说明。在这里，愚昧者所说的是，除了微尘积聚的自性，即蕴、界、处之外，仅仅依靠心就无法证得智慧、本智，这并非如此，而是习气。这里所说的蕴、界、处，是愚昧之心的习气。
English
Is it not because there is no result? If someone asks, wouldn't some fruits of some unborn dharmas be experienced by some? The answer is: such as a barren woman, etc. Even if she is not fertile, a barren woman can experience pleasure in dreams by uniting with a maiden. Similarly, by relying on the form that arises from the sky, the form of bliss that arises together with the fruit, which does not arise from the power of wisdom and skillful means, but truly arises from the Great Seal, like the sky, free from obscurations, abiding in all things, is only to be self-realized by yogis. It is not to be realized by the ignorant. If there are no skandhas, elements, and sense bases, and one is separated from the true union of the two faculties, wisdom and primordial awareness will not become self-cognizant, because it is immutable. Didn't the Tathagata say so? How does a yogi, by becoming attached to the appearance of his own mind, following his own mind, make his own mind without obscurations, and also enjoy the wisdom of great bliss that does not change? Because there is no body composed of aggregates of atoms. This itself is a reversal, like the saying that Devadatta rides on his own shoulders and goes to the city. Here, some may have such thoughts, therefore it needs to be explained. Here, what the ignorant say is that apart from the nature of the aggregates of atoms, namely the skandhas, elements, and sense bases, one cannot attain self-cognizant wisdom and primordial awareness by mind alone, but that is not the case, it is habit. Here, what is called skandhas, elements, and sense bases are the habits of the foolish mind.
Chinese
如果说，心之习气的自性之身，脱离微尘之集合，显现为前往他方。当已去往他方的那个身体，遭受盗贼等的侵害时，那侵害会使内心极度痛苦，那痛苦会燃烧它。没有身体，也没有盗贼等，而内心痛苦的觉知却能自知，这真是太奇妙了！同样，在梦中，享受巨大欲望的人们，内心会充满快乐。没有身体，却能享受欲望，这无疑是众生内心快乐的觉知能够自知，真是太奇妙了！即使是这短暂的觉知，智者们也无法完全分析，更何况是超越轮回习气，从涅槃习气中产生的瑜伽士的普贤，那不变的大乐智慧能够自知，愚昧者又怎么能分别呢？如果说智慧和方便不可分离，那也不是究竟的。佛说：非智慧等等。如果不是智慧，也不是方便，如果存在不同的蕴，那么凭借什么才能使它变成不可分离的菩提心呢？因为瑜伽士们无法了解那个状态。说“俱生”，也是因为智慧与觉知俱生。获得圆满一切安乐的状态，就是脱离了一切障碍，如贪欲等烦恼和所知等一切障碍。无衣，是因为手等无法触及。因为脱离了能取和所取，所以舍弃了身体和感官。因为完全遍及一切，所以是“一切”。因为通达一切相，所以安住于一切事物，也安住于三时。因为超越了微尘的自性，所以无法被无明的愚昧之剑斩断。因为超越了分别识的自性，所以是能取。
English
If it is said that the nature of the mind's habitual tendencies, the other body that is separate from the collection of subtle particles, appears to go to another place. When that body that has gone to another place is harmed by thieves and so on, that harm causes great suffering to the mind, and that suffering burns it. Without a body, and without thieves and so on, yet the awareness of the mind's suffering can be self-aware, this is truly amazing! Similarly, in dreams, those who enjoy great desires, their minds are filled with happiness. Without a body, yet able to enjoy desires, this is undoubtedly the self-awareness of the happiness of sentient beings' minds, which is truly wonderful! Even this fleeting awareness, the wise cannot fully analyze, let alone the Samantabhadra of the yogis, which transcends the habitual tendencies of samsara and arises from the habitual tendencies of nirvana, that unchanging great bliss wisdom can be self-aware, how can the ignorant distinguish it? If it is said that wisdom and means are inseparable, then that is not ultimate either. The Buddha said: Not wisdom, and so on. If it is not wisdom, nor means, if there are different aggregates, then by what can it be transformed into inseparable bodhicitta? Because yogis cannot understand that state. Saying "co-emergent" is also because wisdom and awareness are co-emergent. Obtaining the state of complete bliss everywhere is to be free from all obscurations, such as afflictions like desire and all obscurations like knowable objects. Without clothes, it is because it cannot be touched by hands and so on. Because it is free from the grasped and the grasper, it has abandoned the body and senses. Because it completely pervades everything, it is "all". Because it knows all aspects, it abides in all things, and also abides in the three times. Because it transcends the nature of subtle particles, it cannot be cut by the ignorant sword of unknowing. Because it transcends the nature of discriminating consciousness, it is the grasper.