Tibetan
ར་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་གང་འགྱུར་རྒྱལ་བའི་ལམ་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དགོས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། །དངུལ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱོར་བར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་གནས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མ་ཤེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ཁྱིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་གདན་ལ་སོགས་པ་དོར་ནས་གནས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་གང་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་དང་དུས་ཚོད་ལ་སོགས་པ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྐང་བའི་སོར་མོ་རྣམས་ལ་ནད་བྱུང་བ་མགོ་ལ་སྨན་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་བ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རང་གི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མ་གང་གིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བག་ཆགས་ལས་མ་འདས་པ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་རང་གི་སེམས་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་བའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོངས་དང་པོར་ཆང་གིས་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ་ཨོཾ་ཨཱཿཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་བདུད་རྩི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གས་ཆང་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་སྣོད་དེ་ལས་ལག་པ་གཡོན་ ༄། །པའི་མིང་མེད་ཀྱི་སོར་མོས་ཆང་གི་ཐིག་ལེ་བླངས་ནས་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གྲུ་གསུམ་པ་བྱས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོང་གི་ཆང་གི་སྣོད་ནས་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་བླངས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་ནས་བརྩམས་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་དང་བཟའ་བའི་དུས་སུ་ཆོ་ག་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་པའི་མི་དེ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་འདོད་པའོ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་དེས་དང་པོར་ཤལ་སོགས་པའི་མིག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རང་གི་སེམས་སོ་སོར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཞིས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟན་པོར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སྐད་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་བའོ། །འོ་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་བྱས་ནས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པར་མི་ནུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ
Chinese
如是无二之智慧，乃是获得十二地之自在，乃是大手印成就之道的次第。因此，如意宝般的智慧，无论变成什么，这都是成佛之道。如是说。现在为了那些具有方便的瑜伽士们，开示事业手印的必要性。以“银水”等两句偈颂为例证。同样，先前所说的寂止等世间成就的修持处所的决定性，如“喜园”等。 ༄། 那么，在哪里修持最胜不变的安乐呢？“与一切手印善结合”。如是说。如是宣说的次第，若不了解处所等的决定性而修持，纵经无数劫，亦不能成就。为了开示这一点，如“居家者”等，此处舍弃坐垫等，在与处所不相宜的家等处，如其所是地念诵等，只会生起烦恼。那是因为什么呢？因为不了解处所和时间等。譬如脚趾生病，却在头上用药一样，应当了知。生起次第的禅定成就，需要处所等，如是，修持大手印成就，处所和禅定等又是怎样的呢？“无禅定”是指修持大手印成就，不需要禅定等。因为是从虚空中生起的自生，并且是从无有之事物中成就的。因此，除了成为最胜不变安乐自性的自心之外，其他任何事物都不能成就大手印。那是什么原因呢？因为，在此深度睡眠的状态中，心无自性；在梦境的状态中，未脱离习气；在清醒的状态中，则成为能取所取的自性。因此，从空性之色和自心。
English
Such non-dual wisdom is the attainment of the freedom of the twelve bhumis, and is the order of the path to the accomplishment of Mahamudra. Therefore, whatever the wish-fulfilling jewel-like wisdom becomes, this is the path to Buddhahood. Thus it is said. Now, for those yogis who possess skillful means, the necessity of Karma Mudra is shown. The example is given in two verses, such as "Silver Water." Similarly, the certainty of the place of practice for worldly attainments such as tranquility, which was previously mentioned, such as "Pleasure Garden." ༄། Then, where should one practice the supreme unchanging bliss? "Well combined with all mudras." Thus it is said. If one practices without understanding the certainty of the place, etc., in the order of speaking like this, one will not achieve accomplishment even after countless lifetimes. To show this, such as "Householder," etc., here, abandoning the seat, etc., in places such as houses that are incompatible with the place, reciting, etc., as they are, will only generate afflictions. Why is that? Because one does not understand the place and time, etc. For example, it should be understood as if a disease occurs on the toes of the feet, but medicine is applied to the head. Just as the attainment of Samadhi in the generation stage requires a place, etc., so how are the place and meditation, etc., for the attainment of Mahamudra? "No Meditation" means that the attainment of Mahamudra does not require meditation, etc. Because it is self-arisen from the sky and is accomplished from non-existent things. Therefore, apart from one's own mind, which has become the nature of supreme unchanging bliss, nothing else can accomplish Mahamudra. What is the reason for that? Because, here, in the state of deep sleep, the mind has no self-nature; in the state of dreaming, it has not escaped from habitual tendencies; and in the state of wakefulness, it has become the nature of grasping and being grasped. Therefore, from the form of emptiness and one's own mind.
Chinese
心与味成平等性，故能赐予大手印之成就。今为瑜伽士们首先示现以酒供养之相，即所谓嗡啊（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ）。先前所言之修持甘露之仪轨，如以酒净治等事已毕，从器皿中以左手无名指取酒滴，于平等之地作法生之自性，成三角形。于其中心作滴之形相。其后迎请智慧之轮，思维安住于滴之中心，以左手无名指与拇指从酒器中取一滴滴，从本尊神开始，供养诸神与天女之众。如是，先前所言之次第，守护田地等之朵玛，以及进食之时所作之仪轨，皆是决定之义。今为根器迟钝与根器殊胜之瑜伽士们，示现观修本尊之决定。所谓现前等，于此，前世之人日夜修持空性，彼等之人以先前空性之习气力，将生起大手印成就之心，亦欲修持无分别之智慧。以修持之力，首先以夏拉等眼，于三时之中，如幻如梦般，将见三有。如是，于空性之形之自性中，各自舍弃自心等四支，于虚空中稳固后，以手印之结合，以无上不变之乐，刹那间成就。故，自性为等流因等四果之自性之大手印成就，瑜伽士将现前证得。若根器迟钝者，则缘于画像等，于隐蔽之本尊之自性中，于自心之坛城之轮之形相中，若不能开展，
English
Since the mind and taste become of equal nature, it will bestow the accomplishment of Mahamudra. Now, for the yogis, the first common aspect is shown as offering with alcohol, which is called Om Ah (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ). Having completed the previously mentioned ritual of accomplishing nectar, such as purifying alcohol, take a drop of alcohol from the vessel with the ring finger of the left hand, and on the equal ground, create a triangle that is the nature of the source of Dharma. In the center of it, make the shape of a drop. Then, invite the wheel of wisdom, thinking that it resides in the center of the drop, and take a drop from the alcohol vessel with the ring finger and thumb of the left hand, starting from the Yidam deity, and offer it to all the gods and goddesses. Likewise, according to the previously mentioned order, all the rituals to be performed at the time of offering Torma to the field protectors and at the time of eating are definite. Now, for the yogis with dull faculties and those with supreme faculties, the determination of meditating on the deity is shown. As for what is called "manifest," here, those who have meditated on emptiness day and night in previous lives, those people will generate the mind of accomplishing Mahamudra by the power of the habitual tendencies of previous emptiness, and they also want to meditate on non-conceptual wisdom. By the power of meditation, first, with eyes like Shala, etc., in the three times, like illusion and dream, they will see the three realms of existence. Thus, in the nature of the form of emptiness, having abandoned one's own mind and the four limbs, having stabilized in the sky, with the union of the mudra, in an instant, accomplish the supreme and unchanging bliss. Therefore, the accomplishment of Mahamudra, which is the nature of the four fruits such as the naturally concordant cause, will be manifestly realized by the yogi. If those with dull faculties focus on painted images, etc., in the nature of the hidden Yidam deity, in the form of the wheel of the mandala of one's own mind, if they cannot develop,
Tibetan
་ཐམས་ཅད་བོར་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ ༄། །གྱི་རིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མ་མཛད་དེ། དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དབང་གིས་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད་པདྨ་ཅན་གྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་མཛད་དེ། ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་བདག་གིས་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་མཛད་པའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་འདུད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་བཞི་འདུལ་བར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་ཡིད་འབྱུང་བཀུག་ནས་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཁྲིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ནི་ཉིད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྲིད་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ ༄། །སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་
Chinese
全部舍弃后应当修习。如是宣说的次第，是无上不变的超世间道次第。此次第唯有续部之王薄伽梵时轮金刚中有所阐明，薄伽梵未曾如是清晰地阐述过。因此，如果因福德的缘故，从殊胜上师处获得，那么瑜伽自在者为了获得大手印的成就，应当日夜修习。出自续部之王吉祥时轮金刚的《成就法品》的莲花释的简略释。如此修习之前行是无二智慧，为了开示此理，薄伽梵金刚手请问说：少分等语，此处薄伽梵时轮金刚与天神天女一同修习，薄伽梵所开示的，我将略说。现在想听闻内在坛城等如何，这是请问。听闻请问之语后，薄伽梵将以宣说的次第，开示内在坛城等与无二智慧。以无上不变的智慧之门，菩提萨埵世间怙主向成为无二智慧自性的薄伽梵顶礼。以何者等语，顶礼唯一的导师。因调伏蕴等四魔，故为导师。又或者，因开示一切因与非因之物的自性，故名为导师。那又是如何呢？何者以自之金刚中，引出欲念，牵至自身额间。意为：薄伽梵以自身秘密金刚中，引出由意所生的贪欲自性，世俗菩提心之明点，牵至自身额间。如何牵引呢？以智慧
English
Having abandoned everything, one should meditate. Thus, the order of speaking is the supreme and immutable path that transcends the world. This order is only clearly explained by the Blessed One in the Kalachakra, the king of tantras, and the Blessed One has not explained it so clearly elsewhere. Therefore, if one obtains it from the mouth of a noble lama by the power of merit, then the yogi should meditate day and night in order to attain the siddhi of the Great Seal. This is a brief explanation from the Padma commentary on the chapter on sadhana from the Kalachakra, the king of tantras. The preliminary to such practice is non-dual wisdom, and in order to teach this, the Blessed One Vajrapani made a request, saying: "A little," and so on. Here, I will speak briefly about what the Blessed One taught regarding the practice of the Blessed One Kalachakra together with the deities. Now, the desire to hear what the inner mandala and so on are like is a request. Having heard the words of the request, the Blessed One will explain the inner mandala and so on, and teach non-dual wisdom in the order of explanation. Through the gate of supreme and immutable wisdom, the Bodhisattva, the protector of the world, prostrates to the Blessed One who has become the nature of non-dual wisdom. With "Whoever," and so on, he prostrates to the one teacher. Because he subdues the four maras, including the aggregates, he is the teacher. Or, because he teaches the very nature of all things that are causes and non-causes, he is called the teacher. And how is that? "Whoever draws desire from his own vajra and leads it to his own forehead." This means that the Blessed One draws the essence of desire, born from the mind, from his own secret vajra, and leads the bindus of conventional bodhicitta to his own forehead. How does he lead them? With wisdom.