English
These are the channels of body, speech, and mind. Likewise, if the lunar and solar channels are blocked, the channels for excrement and urine will also be blocked. If the Rahu channel is blocked, the downward flow of semen will also be blocked. Having the function of generating and gathering, liberation from these leads to liberation. Among the three paths of life, downward expulsion, and purification, this is the function of the channels. Thus, these yoginis, as previously mentioned, the feet that move equally, that is, those that fall to the left and right, from their complete entry into the central channel, the winds are equal, that is, they move equally, thus fully explaining both sides. "Those that are extremely diminished, with and without substance," substance is the nature of the five mandalas descending through the order of dispersion, such as consciousness, on the left. The absence of substance is the five mandalas descending through the order of gathering, such as earth, on the right. The extreme diminution of these, that is, the extreme destruction, or those that are extremely diminished, to whom do they belong, or perhaps. In the Extensive Commentary, from the words "in some" and "those who closely rely on many Buddhas," etc., connections are seen, so there is no fault. Those, that is, the unchanging of the feet that move equally, that is, without wavering. One of these feet is the wheel of the wisdom of Kugu Tsugtor. The second is the basis of bliss, the Vajra Jewel and Lotus. Remembering those feet, that is, the yogi who is stabilized by the six-limbed yoga, his unchanging wisdom, practicing abandoning the transformation of the realm, is said in the King of Tantras to seize all fears.
Tibetan
ད་ལ་འཇུག་པར་རོ། །དེ་འདི་ཡང་བསྟོད་པ་སྔོན་མ་ཅན་ཏེ། བསྟོད་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་སྔོན་མ་ཅན་ཏེ་གང་གི་ཐོག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅེས་པ་གོང་དུ་སྔར་བཤད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མི་མཉམ་པའི་བགྲོད་པ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ཉམས་ཞེས་པ་གོང་དུ་སྔར་བཤད་པའི་བདུད་བཞི་རྣམས་ཉམས་པ་སྟེ་མཉམ་པའི་བགྲོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟོན་པའི་མན་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གང་རྣམས་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱིས་ཏེ་འདོད་པའི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀུན་ནས་འགྲོགས་པས་སོང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཉམ་པར་གྱུར་བ་དེ་རྣམས་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཡིས་ཏེ་བདག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཁྱིམ་དང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། རླུང་རྒྱུ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནོར་བུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཁྱིམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལ་ལྷག་མར་མོས་པ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་རྣམས་སོ། །རིང་མིན་ཏེ་ཉེ་བར་འོང་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །འོ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁང་བར་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ལའང་ལམ་སྒོམ་པ་པོ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་འགྱུར་རམ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་ ༄། །གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་འགྲོགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་བ་གང་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་པའི་གོ་འཕང་བསྒོམས་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་དགུ་པོ་རྣམས་དང་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སོ། །མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནང་དུ་འདུས་བ་ལས་དང༌། འདི་རྣམས་ཁོ་ན་ཉི་མའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སོ། །འདིར་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དུ་ཡང་ངོ༌། །རིམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཅན་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་རྣམས་ནི་ཞབས་ཤིན་ཏུ་
Chinese
現在開始進入正文。這也是具有先前讚頌的，讚頌是「頂禮具德時輪」等等，這是具有先前的，也就是什麼的開頭。 「無有煩惱」是指與上面先前所說的四者分離，為了闡明不平等的行進極為恐怖。 「魔衰」是指上面先前所說的四魔衰退，因為是顯示平等行進極為寂靜的口訣。 此外，哪些人因為魔的幫助，也就是與慾妙的妻子等完全交往而離去，那些動搖者的道路變得衰敗，他們將會獲得道路，這是因為我所說的。 「金剛寶之家」等，金剛是不被魔和煩惱所摧毀的，因為不具備風的流動。 它的寶是珍寶，因為能使無上的喜樂增長。 只有那是家，也就是一切佛的寶篋。 「那些」是指對菩提薩埵所造的廣大釋論有剩餘的信仰，完全依賴殊勝上師的蓮足的人們。 「不久」，也就是請靠近。 那麼，對於進入剛才所說的道路的金剛寶屋的人，修道者也能得到那個果實嗎？ 回答說：「三十二」等等。 在這裡，無論是誰具有與虛空完全交往的心，那位瑜伽士通過修習煙等道路的俱生樂位，將會變成時輪。 「等」字包括了陽焰等九種徵相，以及各自的攝集等六支。 也就是從十六分的清淨中產生。 從夜晚瑜伽的聚集之中，以及這些僅僅是從太陽的十二支分的清淨中產生。 「此處」是指在外，也就是在金剛寶屋中。 逐漸地，這位薄伽梵是具有三十二相之支分，這是接近的表示，也就是具有八十隨好莊嚴的身。 其中的諸相是腳非常
English
Now let's begin. This also has a previous praise, the praise being "Homage to the glorious Kalachakra" and so on, this has a previous one, which is the beginning of what. "Without afflictions" means being separated from the four mentioned above, in order to clarify that the unequal progression is extremely terrifying. "Mara's decline" means the decline of the four maras mentioned above, because it is the oral instruction that shows the equal progression is extremely peaceful. Furthermore, those who have left because of the help of Mara, that is, by fully associating with desirable wives, etc., those who have been shaken, their path has become decadent, they will obtain the path, this is because of what I have said. "Vajra Jewel House" etc., Vajra is indestructible by Mara and afflictions, because it does not have the flow of wind. Its jewel is a precious gem, because it increases the supreme joy. Only that is the house, that is, the treasury of all Buddhas. "Those" refers to those who have remaining faith in the extensive commentary made by Bodhisattvas, and who completely rely on the lotus feet of the venerable Guru. "Soon", that is, please come closer. So, for those who enter the Vajra Jewel House of the path just mentioned, can the practitioner also obtain that fruit? The answer is: "Thirty-two" and so on. Here, whoever has a mind that is completely associated with space, that yogi, by practicing the co-emergent bliss of the path such as smoke, will become the Kalachakra. The word "etc." includes the nine signs such as mirages, and the six branches such as their respective collections. That is, it arises from the purification of the sixteen parts. From the gathering of the night yoga, and these are only from the purification of the twelve branches of the sun. "Here" means outside, that is, also in the Vajra Jewel House. Gradually, this Bhagavan is close to having the thirty-two marks as limbs, that is, also having a body adorned with eighty minor marks. Among them, the marks are the feet very