Tibetan
་ཀ་སི་ས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་རོ་རྣམས་དང༌། ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ་མཐུ་ཡིས་སོ། །མེ་དང་ཕྲད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལྔ་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པའོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་མེ་དང་ཕྲད་པ་མང་པོ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དུ་ན་མེ་ཆུང་ངུ་དང་ཕྲད་པ་ལས་རེས་འགའ་གནས་ལ། མེ་དྲག་པོ་དང་ཕྲད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྲོས་སོ་ཞེས་པ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁུ་བ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདིར་ ༄། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་མ་དང་འགྲོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ལྔ་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པའོ། །ཤེས་རབ་མ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་དང་འགྲོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒྲིབ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ལུས་འབུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། མ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་ནམ་ཡང་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨྲ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་སྤྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་འཆིང་མི་འབྱུང་ལ། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ཕུག་པའི་ལུས་མེད་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ནི་དེ་དང་འགྲོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་པའི་ཕྱིར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེར་ནི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པ་ལ་སྤངས་ཀྱི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་བསྙེན་པར་གསུངས་པ། བུད་མེད་འགྲོགས་པས་དམན་ལ་ཐར་བའི་བདེ་བ་མེད། །བུད་མེད་འགྲོགས་བས་དམན་ལ་སྲིད་མེའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་བློ་ཡིས་ལེགས་པར་རྣམ་དཔྱད་ནས། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཟུང་ཤིག་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་འཕགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་དང་བཅས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐོང་བའི་ཐབས་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པས་གསུངས་པ། ཤིང་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཏེ་གང་འདྲ་བར། མེ་མི་མཐོང་སྟེ་ཤིང་ལ་གནས་ཀྱང་ཞེས་པའི་ཀྱང་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏོ། །བཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པའོ། །བཅད་པ་ནི་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་ཤིང་གྲི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ༄། །སོ། །ཐབས་ནི་སྒོའོ། །གཙུབ་པའི་ཤིང་ནི་དབྱུག་པའོ། །པཱ་ཎི་ནི་ལག་པའོ། །དེ་དག་གིས་བསྲུབས་པ་ལས་མེ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཞེས་པ་ནི། སྲུབ་སྟན་གྱི་ཤིང་དེ་ལ་གནས་པས་དེ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པ་མཐོང་བའོ། །རྟོག་པའི་བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིའི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ནི་བརྐྱང་མ་དང་རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པའོ། །གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའོ། །དོན་དམ་བསྙེན་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཤིང་ལས་མེ་དང་ཆུ་ཡི་ཤེལ་ལས་ཆུ་དང་ནི། །ཞོ་ལས་མར་དང་རྡོ་བ་རྣམས་ལས་ལྕགས་ཀྱི་རིགས། །བུད་མེད་སྐྱེ་གནས་འགྲོགས་ལས་མི་ཉམས་བདེ་བ་ནི། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐབས་སྦྱོར་བས་བླང་བར་གྱིས། །སེམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །གཞག་བྱ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་དང་འཕེལ་བ་དག་ཀྱང་མེད། སེམས་ལ་རང་སེམས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུར་སོན་ཉི་མ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །སེམས་གཅིག་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་རྟོགས་པ་དུ་མའོ། །ཞེས་པ་དགོངས་པའོ།། །།ད་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པ་གསུངས་པ། ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པ། །བཅུ་དྲུག་བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་ལམ་གྱིས་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་ནི་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་དང་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཅན་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དབང་
Chinese
ཀ་སི་ས་等附近的尸体，以及向瞻婆罗供水和自在天等的禅定、真言、行为方式和结手印等都应掌握。这些的力量，也就是威力。与火相遇的那些，这是第五种意义上的第三种。众多的词语是清楚地表明与火相遇的众多。否则，与小火相遇有时会停留，而与猛火相遇则必定逃离，这是为了考察的目的而说的。同样，与此相似，喜欢精液等的原因是束缚。极其瑜伽士的那些，瑜伽在这里是 ༄། 彻底结合，所有烟等，超越了分别念。众多的词语是清楚地表明分别收集等。与智慧母相伴的那些，这里也是第五种意义上的第三种。智慧母是业手印。与她相伴是完全结合。众多的词语是理解反复遮蔽。直至稳固后身体膨胀为止。在成就法章节中说：母是水银的敌人，如果与火分离，则水银永远不会被束缚。如果不束缚母，则没有炼金术，如果与金分离，则对于演说者们来说没有享受。同样，如果与女性的性行为分离，则瑜伽士们的心永远不会被束缚。如果没有束缚，则没有空心之身，没有空心之身则无法在此给予俱生乐。是这样说的。那么，业手印不是之前已经舍弃了吗？这里说想要显现与她相伴，因此有矛盾啊。在那里，是为了通过变化之乐获得佛陀之位而舍弃，而不是为了增长不变之乐，这是究竟的亲近中所说的：与女性相伴，低劣者没有解脱之乐。与女性相伴，低劣者没有轮回之火的痛苦。因此，用自己的智慧好好分析后，要让弟子们成双成对，彻底理解。是这样说的。现在用两句圣者的偈颂，以比喻的方式来
English
And the nearby corpses such as kasisa, and offering water to Jambhala and the meditation, mantras, conduct, and mudra binding of Ishvara and others should be grasped. By the power of these, that is, by the might. "Those who meet with fire" is the third in the sense of the fifth. The word "many" clearly indicates that many meet with fire. Otherwise, sometimes one stays when meeting with a small fire, but one must flee when meeting with a strong fire, which is said for the purpose of examination. Similarly, like that, the cause of liking semen and so on is binding. For those who are extremely yogis, yoga here is ༄. Complete union, all smoke and so on, beyond conceptualization. The word "many" clearly indicates separate collections and so on. "Those who are accompanied by the wisdom mother" is also the third in the sense of the fifth. The wisdom mother is the karma mudra. Being with her is perfect union. The word "many" is to understand repeated obscuration. Until it becomes stable and the body swells. It is said in the chapter on sadhana: "The mother is the enemy of mercury, and if separated from fire, mercury will never be bound. If the mother is not bound, there is no alchemy, and if separated from gold, there is no enjoyment for the speakers. Likewise, if separated from sexual intercourse with women, the minds of yogis will never be bound. If there is no binding, there is no hollow body, and without a hollow body, it cannot give coemergent bliss here." That's what it says. Then, wasn't the karma mudra abandoned before? Here it says that one wants to manifest being with her, so there is a contradiction. There, it is abandoned in order to attain Buddhahood through the bliss of change, but not for the sake of increasing the unchanging bliss, which is said in the ultimate approach: "By associating with women, the inferior have no bliss of liberation. By associating with women, the inferior have no suffering of samsaric fire. Therefore, after carefully analyzing with your own wisdom, let the disciples be in pairs and thoroughly understand." That's what it says. Now, with two verses of the noble ones, in a metaphorical way,
Chinese
以舍弃非方法的方式宣说了见到心之方法，即安住于木等。如何，即怎样？不见火，却安住于木，这里的“却”是“也”的意思。以切割和区分的方法来了解，这是第三。切割是用斧头等。区分是用小木刀等。 ༄། །索。方法是门。摩擦的木头是棍子。巴尼是手。从那些摩擦中产生火。安住于彼，即安住于摩擦木的底座，因此安住于彼。同样，与此相似，心的光明是心的光明，即见到三界。以分别的禅修方法不能见到，即以反复显现分别之门。这里的心的光明，是通过将伸展母音和短母音结合为一而见到，这是第三。结合为一，是无二的瑜伽。就在那，即在自己的心性中。胜义谛中也宣说了：从木中取火，从水之水晶中取水，从酸奶中取酥油，从石头中取铁的种类，从妇女的生殖处交合中获得不衰的安乐，有缘者们，以方法结合来获取它。对于心，你没有什么需要显明的，没有需要安放的，也没有遮蔽和增长。对于心，在各自显现自心时，就是三界，例如水中的太阳。如是。心唯一，智慧影像，是多种证悟。这是密意。现在宣说了获得通达道路之真实性。道路等。如来所宣说，具有十六和四的种种区分。第四种真实性是具德上师的容颜，不是瑜伽士无法获得的。以各种分别等道路。各种分别是指莲花和太阳，月亮，罗睺的座垫，种子和相，完全转变的面容，手，颜色和形状，自生加持等。等等的声音是指宣说断绝一切法的空性等。为了清楚地显明真实性，
English
The method of seeing the mind is declared by abandoning non-methods, such as abiding in wood. How, that is, how? Fire is not seen, but it abides in wood, where "but" means "also." Understanding through the methods of cutting and distinguishing is the third. Cutting is done with axes, etc. Distinguishing is done with small wooden knives, etc. ༄། །So. The method is the door. The wood for rubbing is the stick. Pāṇi is the hand. From those rubbings, fire arises. Abiding in that, that is, abiding in the base of the rubbing wood, therefore abiding in that. Similarly, like that, the luminosity of the mind is the luminosity of the mind, that is, seeing the three realms. It is not seen by the methods of conceptual meditation, that is, by the doors of repeatedly manifesting distinctions. Here, the luminosity of the mind is seen by combining the long vowel and the short vowel into one, this is the third. Combining into one is non-dual yoga. Right there, that is, in one's own mind. It is also declared in the ultimate truth: take fire from wood, take water from water crystal, take butter from yogurt, take iron kinds from stones, from the union of the woman's genitals, obtain undiminishing bliss, fortunate ones, obtain it by combining methods. For the mind, there is nothing you need to clarify, there is nothing to be placed, and there is no obscuration or increase. For the mind, when each mind appears separately, it is the three realms, like the sun in water. Thus. The mind is one, the image of wisdom, is many realizations. This is the intention. Now it is declared that the attainment of the suchness of knowing the path. The path, etc. What was spoken by the Thus-Gone One, having sixteen and four kinds of distinctions. The fourth suchness is the face of the glorious lama, which cannot be obtained by non-yogis. By various conceptualizations, etc., as the path. Various conceptualizations are lotus and sun, moon, Rahu's seat, seed and sign, completely transformed face, hand, color and shape, self-arisen blessings, etc. The sound of "etc." refers to those who speak of emptiness as cutting off all dharmas, etc. In order to clearly reveal the suchness,