Tibetan
གི་ལེའུར་གསུངས་པ། འདོད་དང་དགའ་བ་དང་ནི་འདར་དང་ ༄། །འགྱུར་མེད་ཀྱང་སྟེ་བཞི་པོ་ཡིས་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་གཅིག་སྟེ། །གང་བ་དང་ནི་ནུས་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་མཆོག་གི་དགའ་བ་དེ་ལྟར་གཉིས་པར་ངེས་པར་འགྱུར། །འབར་བ་དང་ནི་ཐིག་ལེ་བརྒྱལ་བ་དག་དང་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དེ་ལྟར་གསུམ་པའོ། །ཨོཌྜཱ་དང་ནི་ནཱ་ད་དག་དང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ལྟར་བཞི་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་ན་ཅི་ཞིག་དེར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བསྐྱེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་འདི་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་པདྨ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཅི་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཧཱུཾ་དང་ནི་ཕཊ་ཡིག་ཅེས་པ་བསྔགས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་རྫོགས་པ་ནི་ངེས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ལྡན་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཁོ་ན་སྟོན་པས་གསུངས་པ། དུ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུ་བ་ཁོ་ན་རྟགས་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གང་གི་མངོན་པར་འདོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེའོ་ཞེས་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྟེང་དང་འོག་གི་རྩ་གསུམ་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དབུ་མར་འབབ་པས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྩར་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་ཅིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །རིག་མའི་གཙོ་བོའི་རྟུལ་ཞུགས་ཚངས་པའི་སྤྱད་པའོ། །རིག་མ་ནི་རང་གི་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་བ་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གཟུང་བར་བྱའོ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་མར་ཡང༌། པུཀྐ་ ༄། །སཱི་ནི་མཆོག་མཛེས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་བྱས་མ། །གཅིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་མ། །དམ་ཚིག་ཤེས་ཤིང་བཏུལ་ཞུགས་བརྟན། །བརྟན་མ་ཆགས་མེད་ངོ་ཚ་མེད། །སྲེད་བྲལ་
Chinese
གི་ལེའུར་གསུངས་པ། འདོད་དང་དགའ་བ་དང་ནི་འདར་དང་། །འགྱུར་མེད་ཀྱང་སྟེ་བཞི་པོ་ཡིས་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་གཅིག་སྟེ། །གང་བ་དང་ནི་ནུས་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་མཆོག་གི་དགའ་བ་དེ་ལྟར་གཉིས་པར་ངེས་པར་འགྱུར། །འབར་བ་དང་ནི་ཐིག་ལེ་བརྒྱལ་བ་དག་དང་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དེ་ལྟར་གསུམ་པའོ། །ཨོཌྜཱ་དང་ནི་ནཱ་ད་དག་དང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ལྟར་བཞི་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་ན་ཅི་ཞིག་དེར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བསྐྱེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་འདི་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་པདྨ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཅི་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དང་ནི་ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡིག་ཅེས་པ་བསྔགས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་རྫོགས་པ་ནི་ངེས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ལྡན་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཁོ་ན་སྟོན་པས་གསུངས་པ། དུ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུ་བ་ཁོ་ན་རྟགས་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གང་གི་མངོན་པར་འདོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེའོ་ཞེས་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྟེང་དང་འོག་གི་རྩ་གསུམ་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དབུ་མར་འབབ་པས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྩར་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་ཅིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །རིག་མའི་གཙོ་བོའི་རྟུལ་ཞུགས་ཚངས་པའི་སྤྱད་པའོ། །རིག་མ་ནི་རང་གི་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་བ་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གཟུང་བར་བྱའོ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་མར་ཡང༌། པུཀྐ་ །སཱི་ནི་མཆོག་མཛེས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་བྱས་མ། །གཅིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་མ། །དམ་ཚིག་ཤེས་ཤིང་བཏུལ་ཞུགས་བརྟན། །བརྟན་མ་ཆགས་མེད་ངོ་ཚ་མེད། །སྲེད་བྲལ་
English
It is said in the chapter of: Desire, joy, and trembling, By these four, which are immutable, the union is one. Being full, and also power, and births, and supreme joy, thus it will surely become the second. Blazing, and also the fainting of bindus, and again a special joy, thus it is the third. Oḍḍa and nāda, and the joy born together with sleep, thus it becomes the fourth. It is said. Therefore, the path of conceptualization is not Suchness. And what is called non-Suchness is also not a means of accomplishing Suchness. If it does not become a means of accomplishment, then what will become that? It is said: "The arising," and so forth. Suchness is the means of accomplishing great bliss, and it is to be accomplished by this; the means of accomplishment is Suchness alone. It is not other, but is the complete conceptualization of the lotus and so forth. What is that Suchness? It is liberation from the generation stage, that is, separation from the stage of entering the womb. The syllables Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） and Phaṭ（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸） are praised. The word "and so forth" refers to the conceptualization of mudrās and so forth. Being separate from that is Suchness. What is that? It is said: "The yoga of the completion stage," where completion is definitely accomplished, and is to be realized by meditating on space. Its stages are the path of smoke and so forth. Its yoga is the arising of great wisdom that is immutable by the image of wisdom, that is, being endowed. This alone is what the teacher said: "Smoke," and so forth. Smoke alone is the first of whatever signs there are. A sign is what causes belief, that is, what makes clear whatever is desired to be manifest. Prāṇāyāma is the nature of stopping the three channels above and below the vase-like one. By descending into the central channel, the life-force wind descends into the channel of the mind and follows it. By the conduct of vidyā. The conduct of the chief of vidyās is the practice of Brahmā. Vidyā is to be taken as having qualities superior to those empowered by one's own king. Manifestly speaking, also to the guru. Pukka O auspicious one, most beautiful! Adorned with form and youth. Her mind on solitary yoga. Knowing vows and steadfast in conduct. A steadfast woman, without attachment, without shame. Free from craving.