Back to the library

DTG013 0007.Fourth, the determination to avert the obstacles of the path..Fourth, the determination to avert the obstacles of the path..g2.0f

Tibetan

གིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཉིས་ཀས་དོན་གཅིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ ༄། །ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད། མིའི་ཕྱུགས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་རྣམས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་བཞི་པར་སེམས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་མདོར་བ་ལས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སྐྱེད་པའི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་སོ། །གང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གསུམ་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་དེ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་སློབ་དཔོན་མ་བསྟེན་པ་མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉམས་པ་ཕྱུགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྱུགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མེད་པར་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་བཞི་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་དུ་བཞི་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འགྱུར་ཞིང་འཛག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང༌། །ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཐའ་འཆང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུངས་པ་འདི་ཅི་ཞིག །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར། དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཁྱབ་པར་བྱེད་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ས་བོན་མཆོག་གི་བདེ་བ་སོང་ལ་ཐར་པ་གང༌། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འདི་ནི་ ༄། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་དོར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདེར་གལ་ཏེ་ཤས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ

Chinese

难道不可以吗?因为两者都能领悟同一个道理。 如果问:是这样的吗?回答是:确实如此。人和牲畜将会出现。那些认为智慧(藏文:ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས།)是观修坛城轮的分别智慧的第四喜的人,以及那些从大手印智慧中退失,将分别念完全收摄,从不如法的上师口诀中无法了解智慧(藏文:ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས།)的人,会认为由变化之乐所产生的漏失之乐就是智慧(藏文:ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས།),并接近于此。为了驳斥这种观点,才说了“不会改变”的差别。那些对金刚语极不了解的人,第四喜也是如此。从这段话可以看出,从事业手印中产生的第三喜,由于因和果没有差别,所以被认为是智慧(藏文:ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས།),并且显现为对二根之乐的贪执,不依止上师,退失了不会改变的胜乐,比牲畜还不如。他们不会体验到没有变化之乐的普贤王如来智慧(藏文:ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས།),所以才说只有第四喜才能让世间众生信受。为了说明这个道理,才说了“第四”的差别。 如果说,从事业手印和智慧手印中产生的,具有变化和漏失性质的这种乐,如果变成了如来智慧,那么,薄伽梵在幻化网中说:“十六半半持明点。”以及“执持第四禅的边际。”等等,这些话又是什么意思呢?在续部之王中,也在智慧品中说:“如此心识四种,安住三有之中,众生明点中央。瑜伽自在诸尊,平等赐予安乐果,当守护为解脱因。若舍明点,瑜伽士之生殖,胜乐已失,何有解脱?因此轮回安乐之刹那,具戒勤奋者,一切时中当舍弃。”因此,也不应说这是智慧(藏文:ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།),在这里,如果智慧(藏文:ཤས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།)转移

English

Is it not permissible? Because both can realize the same meaning. If asked, is it so? The answer is, it is indeed so. Humans and livestock will appear. Those who think that wisdom (ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས།) is the fourth bliss of the discriminating wisdom of meditating on the wheel of the mandala, and those who have fallen from the wisdom of the Great Seal, completely gathering discriminating thoughts, and who cannot understand wisdom (ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས།) from the instructions of an unqualified guru, will think that the leaking bliss produced by the bliss of change is wisdom (ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས།) itself, and approach it. To refute this view, the distinction of "unchanging" is stated. Those who do not understand the vajra words at all, the fourth is also the same. From this statement, it can be seen that the third bliss arising from the action mudra is considered wisdom (ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས།) because there is no difference between cause and effect, and it manifests as attachment to the bliss of the two organs. Not relying on a guru, losing the supreme unchanging bliss, is even worse than livestock. They will not experience the Samantabhadra wisdom (ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས།) without the bliss of change, so it is said that only the fourth bliss can make sentient beings in the world believe. To explain this, the distinction of "fourth" is stated. If it is said that if this bliss, which arises from the action mudra and the wisdom mudra, and has the nature of change and leakage, becomes the wisdom of the Tathagata, then, what is the meaning of the words of the Bhagavan in the Net of Illusion, "Sixteen halves holding bindu," and "Holding the boundary of the fourth dhyana," etc.? In the King of Tantras, also in the chapter on wisdom, it says, "Thus, the four kinds of mind abide in the three realms, in the center of the bindu of beings. The lords of yoga freely give the fruit of equal bliss, which should be protected as the cause of liberation. If the bindu is released, the seed of the yogi's birth, the supreme bliss is lost, what liberation is there? Therefore, this moment of samsaric bliss should be abandoned at all times by those who strive for vows." Therefore, one should not say that this is wisdom (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།). Here, if wisdom (ཤས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།) is transferred.

Tibetan

་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་གྱུར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཅིས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་གསུམ་པ་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་མོད། རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་དུ་ཆུག་མོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཔེ་ལ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་མོད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དཔེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། བཟློག་པས་ནི་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེར་བྱས་ནས་བསྟན་པར་གསུངས་པ། ཟག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་དཀར་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །མ་རྒྱས་པ་ནི་ཁ་མ་བྱེ་བའོ། །ཙུ་ཏའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཅི་ཡིས་འབྱུང་སྟེ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གསུངས་པ། གྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷུང་འགྱུར་བ། །ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་བ་ན། །གྲུབ་པ་སྨད་མེད་ག་ལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ལྟར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར་བྱིས་པའི་རིགས་ཅན་ལས་གཞན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པའི་འབྲས་བུ་རེ་བམ་ཡིན་ ༄། །ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རེ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་སྐྱེད་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཏེ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་ཐམས་ཅད་སྐོམ་པ་ནི་ས་ལ་གནས་པའི་ཆུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ལ། ཙཱ་ཊ་ཀ་ནི་བཏུང་བར་སེམས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཙཱ་ཊ་ཀའི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མཁས་པའི་རིགས་ཅན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་ལས་འདས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱེད་དེ། རྟག་ཏུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གང་ཤེས་རབ་དམན་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་ཆགས་བྲལ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག་གོ །དེ་ནི་བྱིས་པའི་རིགས་ཅན་རང་གི་དོན་ཉམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ན་དེའི་གཞན་གྱི་དོན་ག་ལ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འདི་ཁོ་ན་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དག་གིས་གསུངས་པ། འཁོར་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་ཕྲེང་བ་དང་ཙནྡན་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ནི་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོབ་པ་མེན་ཏེ་རྙེད་པ་མིན་ཡང་རྨོངས་ཆེན་ཚོལ་བར་བྱེད་ལ། མཁས་པ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་འདོར་བར་བྱེད་དེ་ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། དེའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡང་ངོ༌། །ཐར་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ན་ ༄། །འཁོར་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་བ་ཙམ་མོ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱང་སྟེ་ཡན་ལག་ཅན་པའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཚོལ་བར་བྱེད་རེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏི་མུག་པས་ན་རྨོངས་པའོ། །ཆེན་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཁས་པ་སྟེ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་བོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འོག་མིན་གྱི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟེ། དེའི་བདེ་བ་ནི་མཐའ་ཡ

Chinese

如果具有自性的智慧之因所生的果是方便的智慧,那么此时,方便之因所生的果就成为为了智慧的大手印成就之义的方便智慧。这样一来,因为是互相依赖的缘故,就成了两种智慧。如果这样两种智慧各自成立,就没有无二的智慧了。因为没有无二的智慧,所以佛陀本身也不存在了,因为远离了完全清净、不会改变的智慧。如果智慧是智慧,那么方便的智慧就是方便的智慧,就像之前的过失一样。那么,第三种变化之乐的自性不会变成智慧,即使变成其他形式也可以。世尊以变化之乐为例,为了随顺世间而宣说,这是为什么呢?这是真实的,但在世俗中是为了譬喻的意义而宣说的。相反,这不会变成如来智慧。据说,只有通过顺行和逆行,用两个圣偈来比喻和显示。例如,“漏”等等。其中,白色是菩提心。未生长是指未开放。芒果的果实是由什么原因产生的呢?意思是没有任何原因。这样说:成就一切的宝藏,菩提心会堕落,当五蕴和意识昏厥时,完美的成就怎么会存在呢?现在,第四种状态的障碍耗尽的自性,如果没有原因,除了孩子之外,就是佛陀本身,这是果报吗?

English

If the fruit born from the cause of wisdom with self-nature is the wisdom of means, then at that time, the fruit born from the cause of means becomes the wisdom of means for the sake of the great mudra accomplishment of wisdom. In this way, because they are mutually dependent, they become two wisdoms. If these two wisdoms are established separately, there is no non-dual wisdom. Because there is no non-dual wisdom, the Buddha himself does not exist, because he is separated from the completely pure and unchanging wisdom. If wisdom is wisdom, then the wisdom of means is the wisdom of means, just like the previous fault. Then, the nature of the third kind of changing happiness will not become wisdom, even if it becomes another form. Why did the Blessed One use the example of changing happiness to explain for the sake of following the world? This is true, but in the mundane world, it is explained for the sake of metaphor. On the contrary, this will not become the wisdom of the Tathagata. It is said that only through forward and reverse movement, two noble verses are used to illustrate and show. For example, "leakage" and so on. Among them, white is the mind of enlightenment. Unborn means unopened. What is the cause of the mango fruit? It means there is no cause. It is said: The treasure that accomplishes everything, the mind of enlightenment will fall, when the five aggregates and consciousness faint, how can perfect accomplishment exist? Now, the nature of the exhaustion of the obscurations of the fourth state, if there is no cause, except for the child, is the Buddha himself, is this retribution?

Chinese

的语言表达就会改变。凡是依照恰达卡的行为去实践的人,都是智者之族,他们前世的空性和慈悲,凭借着虚幻不灭的习气之力,超越了微尘的集合,远离了对坛城轮等事物的分别念的禅修,为了使大手印的成就之因不以可执着之物为目标,为了使无上不变的安乐得以显现,而努力修行,恒常为自己和他人谋求利益。那些智慧低下的人,只是一味地追求二根的快乐,只会奔向由贪欲所生的痛苦。他们是幼稚之辈,自己的利益都丧失了,自己都痛苦不堪,又怎么能利益他人呢?这正是以直接和间接的方式所说的,如“轮回”等。轮回是指具有欲望、色和无色等特征。它的快乐是指享受花环、檀香和女人等事物。无常是指具有毁灭的性质。即使没有得到,即使没有获得,愚昧的人也会拼命追求。智者不贪恋轮回的快乐,而是舍弃真正的王位之乐,真正的国王是转轮王,他的事物就是他自己,得到他的快乐也是如此。为了解脱,为了彻底从轮回的痛苦中解脱,这就是直接的含义。从究竟的意义上讲,轮回是指蕴和界等特征。它的快乐是由二根所生。无常只是瞬间的事。即使没有得到,也是从有支的自性而来。即使如此,还是会去追求,去期望。正因为如此,愚痴就是迷惑。伟大,也就是远离分别,这就被称为伟大的迷惑。智者,也就是见到真理的菩萨,会真正舍弃真正的王位之乐。真正的国王是伟大的转轮王,住在色究竟天的宫殿里,是世尊吉祥释迦狮子。他的快乐是无边无

English

The expression of language will change. Those who practice according to the behavior of Caṭaka are of the wise lineage. Their emptiness and compassion from previous lives, relying on the power of unreal and indestructible habits, transcend the collection of dust particles, are far from the meditation of discriminating thoughts on mandalas and wheels, and strive to manifest the supreme and unchanging bliss, not aiming at the cause of the Great Seal's accomplishment as an object of attachment, and constantly seek the benefit of themselves and others. Those of inferior wisdom only pursue the pleasure of the two roots and only run towards the suffering born of desire. They are childish people who lose their own interests and suffer themselves, so how can they benefit others? This is what is said directly and indirectly, such as "saṃsāra." Saṃsāra refers to having characteristics such as desire, form, and formlessness. Its pleasure refers to enjoying things such as garlands, sandalwood, and women. Impermanence refers to having the nature of destruction. Even if it is not obtained, even if it is not acquired, ignorant people will desperately pursue it. The wise do not covet the pleasure of saṃsāra, but abandon the true joy of kingship. The true king is the cakravartin, and his object is himself, and obtaining his pleasure is also the same. For liberation, to be completely liberated from the suffering of saṃsāra, this is the direct meaning. In the ultimate sense, saṃsāra refers to the characteristics of the aggregates and elements. Its pleasure is born of the two roots. Impermanence is only a momentary thing. Even if it is not obtained, it comes from the nature of having limbs. Even so, they still pursue and expect it. Because of this, ignorance is delusion. Great, that is, being free from discrimination, this is called great delusion. The wise, that is, the bodhisattva who sees the truth, will truly abandon the true joy of kingship. The true king is the great cakravartin, residing in the palace of Akanishta, the Bhagavan glorious Shakya Simha. His pleasure is boundless.