Tibetan
སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཆན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཅན་ཏེ། མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུའི་བཀོད་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆགས་སྲིད་དང་འཇིག་པ་སོང་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདིར་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྲིད་པ་དང་འཇིག་པ་འདིར་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་དག་སོང་བ་དག་སྟེ་སླར་མི་ལྡོག་པ་དག་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པའོ། །ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གང་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཁོ་ན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་དོན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་སླང་གསུངས་ཤེ་ན་བདེན་མོད། སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་པས། དེའི་འདོད་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །འོ་ན་གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ ༄། །ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཟློས་པ་གསུང་ཞེ་ན། བདེན་མོད་གཞན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ལྷག་མ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལྷག་བཅས་ཕུང་པོ་ཡོད་ན་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་གདུང་མེད་ཉིད། །ལྷག་མེད་བག་ཆགས་ཡོད་མིན་པས། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་དོན་དུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཞེས་ཟློས་པའི་ཚིག་གསུང་ཞེ་ན། བདེན་མོད། གཞན་རྣམ་བར་ཤེས་པར་སྨྲ་བའི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་གང་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ལ། གང་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཅན་དེ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་འདི་འགལ་བའོ་ཞེས། སྐྱོན་འདི་མེད་དེ་འདིར་པདྨའི་སྒྲས་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བརྗོད་ལ། པདྨ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེར་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་བཞིན་དུ་རིགས་བརྒྱ་རིང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ་ཞེས་པདྨའི་འདབ་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སྤྱན་བརྒྱ་རྣམས་ཡིན་པ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་སྟེ། དེའི་སྐུ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །དུས་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཏེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་སྐུ་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་ ༄། །པའོ། །ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བས་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སྤྲུལ་བར་བྱ་བས་ན་སྤྲུལ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་སྐུ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་དམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་རིགས་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་བརྗོད། ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གོ །སྒྲ་ཡི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རབ་བསྒྲགས། །བདེ་བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་བདེ་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཆོག །གོང་བུའི་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་སྐུ། །ཡང་དག་བསགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །གང་ཕྱིར་སྐུ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱ་སྐུའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་མགུ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདེ་དམ་པས། །སྒྲུབ་པོ་རྒྱལ་བ་མིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་པ་བརྗོད་མོད། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པར་འདི་དང་འདི་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་ན་དེའི་ཚེ་སུ་ཞིག་ཅི་ཡིས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་གཞན་ཉིད་ན་དེའི་ཚེ་སུ་ཞིག་གི་ཅི་ཞིག་གིས་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་མེད་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་པ་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྐུ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུར་གང་གསུངས་པར་འགྱུར་བ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་རང་རང་བསམ་པ་ཡིས། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་གྱིས། །མཐོང་བ་སྦྲུལ་པའི་ ༄། །མཚན་ཉིད་དོ། །སྐུ་གང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲས། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གསལ་བྱེད་འདི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་མིན་རྟག་པའང་མིན། །གཅིག་མིན་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་པའང་མིན། །འདི་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་སྐུའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅིང༌། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གཞན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་གཞན་དེ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟོང་པ་ལྔ་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ། བདེན་པ་བཞིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ། བྱ
Chinese
获得一切有情之身之智，即是一切智，因其能见一切故。无垢之解脱所清净之意金刚，智慧与方便之自性，法身，获得一切种智，即是智慧之身，因其安住于无上不变之乐故。无愿之解脱所清净之语金刚，智慧与方便之自性，报身，获得道智，即是作明之身，因其能以无量无边众生之语，一时宣说世间与出世间之法故。无勤作之解脱所清净之身金刚，智慧与方便之自性，化身，获得道之相智，即是莲花瓣开敷之眼，因其能以无量无边之化身，一时展现一切种之身之庄严故。如是，解脱身语意，贪欲、有、坏灭已逝者之清净，所谓贪欲，于此乃智慧。有与坏灭，于此乃舒展与收摄已逝者，即不再返回者所具有者。天人、非天所赞叹者，即三界众生以足之莲花作礼之义。若然，一切智者彼即最初之佛薄伽梵，岂非耶？何故复说最初之佛耶？真实也。然有狮子与强夺者等一切智者也。为遣除彼之意，因彼等不具以一切众生之语宣说一切法者。若然，一切智者 唯有智慧之身者，岂非耶？何故复说智慧之身耶？真实也。然为显明其他声闻与独觉等圆满正等觉，因彼等安住于有余涅槃故。圆满正等觉乃决定从一切余者解脱者。
English
Obtaining the wisdom of all sentient beings' bodies is omniscience, because it can see everything. The undefiled liberation purifies the mind vajra, the nature of wisdom and means, the Dharmakaya, obtaining all-knowing wisdom, is the wisdom body, because it abides in supreme unchanging bliss. The desireless liberation purifies the speech vajra, the nature of wisdom and means, the Sambhogakaya, obtaining the path wisdom, is the Illuminating Body, because it can simultaneously proclaim worldly and transworldly Dharma in the languages of immeasurable and boundless beings. The effortless liberation purifies the body vajra, the nature of wisdom and means, the Nirmanakaya, obtaining the knowledge of the aspects of the path, is the lotus petal-opening eye, because it can simultaneously display the splendor of all kinds of bodies with immeasurable and boundless emanations. Thus, the liberation of body, speech, and mind, the purity of those who have passed away from desire, existence, and destruction, so-called desire, here is wisdom. Existence and destruction, here are the expansion and contraction that have passed away, that is, those who do not return. Those praised by gods, humans, and asuras, that is, the meaning of the three realms of beings prostrating at the lotus of the feet. If so, is the omniscient one the very first Buddha, the Bhagavan? Why say the first Buddha again? It is true. However, there are also omniscient ones such as lions and plunderers. To dispel their intention, because they do not have the ability to proclaim all Dharmas in the languages of all sentient beings. If so, the omniscient one Is only the one with the wisdom body, isn't it? Why say the wisdom body again? It is true. However, to clarify that other Shravakas and Pratyekabuddhas are fully enlightened Buddhas, because they abide in the Nirvana with remainder. The fully enlightened Buddha is definitely liberated from all remainder.
Chinese
如此。具有余和无余幻化网中非常清楚。如是说，若有具有余蕴，则无烦恼诸苦。无余习气非有故，如无垢虚空一般。如是说。那么，智慧之身仅仅是为了摧毁无知的黑暗，难道不是白昼之身吗？为何要重复说白昼之身呢？确实如此。其他说唯识的佛教徒，因为安住于唯识的法性。智慧之身，白昼之身，超越了唯识的法性，是圆满正等觉佛陀。那么，所说传承的智慧之身不是有色身，而莲花瓣盛开的眼睛是有色身，这岂不是矛盾吗？此过失是没有的，因为此处莲花之语，确定之义是指虚空界。莲花，在虚空界中，如莲花瓣一般，以具有百种姓的自性而安住的众生们，是莲花瓣。他们的边际，世尊以何百眼所见，即是莲花瓣盛开的眼睛。胜者的主尊俱生者，胜者们的主尊，因为是遍及一切，所以是第六智慧蕴。此即是与智慧之形俱生，所以也是俱生者，其身是殊胜。为了执持三时之体性。法，即远离常与无常等。其身即是蕴。
English
So it is. It is very clear in the net of illusion with remainder and without remainder. As it is said, if there is a remainder of aggregates, then there is no suffering of afflictions. Since there is no remainder of habitual tendencies, it is like immaculate space. So it is said. Then, is the body of wisdom not the body of the day, since it only destroys the darkness of ignorance? Why is the word 'body of the day' repeated? It is true. Others, Buddhists who speak of consciousness, because they abide in the nature of consciousness. The body of wisdom, the body of the day, is beyond the nature of consciousness, and is the perfectly complete Buddha. Then, is the body of wisdom, which is said to be transmitted, not a body with form, and is the eye with blooming lotus petals a body with form, is this not a contradiction? This fault does not exist, because here the word 'lotus' refers to the realm of space in a definite sense. The lotus, in that realm of space, like lotus petals, are the beings who abide with the nature of a hundred lineages, and are the lotus petals. The Blessed One, with whatever hundred eyes he sees their limits, is the eye with blooming lotus petals. The co-emergent one of the lords of the victors, the lord of the victors, because he pervades everything, is the sixth aggregate of wisdom. This is also co-emergent with the form of wisdom, so it is also the co-emergent one, and his body is excellent. In order to hold the nature of the three times. Dharma, that is, free from permanence and impermanence, etc. His body is the aggregate.
Chinese
化身的殊胜之身啊！ 声音的无量聚。 我的圆满报身殊胜。 法之无量聚。 我的法身极宣扬。 安乐的无量聚。 我的安乐身不变殊胜。 如来藏的聚积之身。 如实积聚而广为宣说。 何故诸身是所成办之身， 令诸有情皆欢喜之成办者， 以空性智慧胜妙乐， 成办者不成胜者耶？ 如是说，是真实语。 所成办者们与成办者们和成办之法，非为一亦非为异。 无彼则无此，此非彼，如是不会转变。 若所成办等为一，尔时谁以何成办何？然若为异，尔时谁之何以成办果耶？其义如是。 大乐之身等亦非所成办，以无离一切障垢故非为佛，无佛则无决定说成办大乐之身等，故一切智智身亦转变。 诸身之体性，于成办方便之品中所说者转变。 一切种殊胜具足之， 身乃各自之意乐， 种种意乐诸有情， 所见乃化身之体性。 何身有情众之语， 有情意乐之自在等， 我之神变显明此， 乃圆满报身之体性。 非无常亦非常， 非一亦非多之体性， 非有实亦非无实， 此乃缘起法身也。 空性大悲无有别， 贪与无贪皆已舍， 非为智慧亦非方便， 此乃自性身异也。 如是说。今说彼异乃色故，色之遮止体性者，地等之界与诸根，及其同类者亦无有遮障，是为空性第五，四身之自性，四梵住与四解脱合一，以四谛而善分别，作
English
The supreme body of manifestation! The infinite aggregate of sound. My supreme perfect enjoyment body. The infinite aggregate of Dharma. My Dharma body is greatly proclaimed. The infinite aggregate of bliss. My immutable supreme bliss body. The body of the matrix of the Tathagatas is like that. It is completely proclaimed as truly accumulated. Why are the bodies the bodies to be accomplished? The accomplisher who pleases all sentient beings, With emptiness, wisdom, and supreme bliss, The accomplisher does not become a victor? If it is said like that, it is the truth. Those to be accomplished, the accomplishers, and the means of accomplishment are neither the same nor different. Without that, there is no this, and this is not that, so it does not change like that. If those to be accomplished, etc., are the same, then who accomplishes what with what? But if they are different, then whose what becomes the result? The meaning is like that. The body of great bliss, etc., is also not to be accomplished, because without being free from all obscurations, one is not a Buddha, and if there is no Buddha, then there is no certainty that the body of great bliss, etc., is to be accomplished, so the body of omniscient wisdom also changes. The characteristics of the bodies are what is said in the chapter on the means of accomplishment that changes. The body with all kinds of supreme qualities, The body is according to one's own thoughts, The various aspirations of sentient beings, What is seen is the nature of the emanation. Whatever body is the speech of all sentient beings, The freedom of sentient beings' thoughts, etc., This manifestation of my miraculous power, Is the nature of the perfect enjoyment body. It is neither impermanent nor permanent, It is neither one nor many in nature, It is neither real nor unreal, This is the Dharma body of dependent origination. Emptiness and compassion are inseparable, Attachment and non-attachment are completely abandoned, It is neither wisdom nor skillful means, This is another essence body. It is said like that. Now, since it is said that that other is form, the nature of the cessation of form, the elements such as earth and the senses, and those of the same kind, are also without obscuration, which is the fifth emptiness, the nature of the four bodies, the four abodes of Brahma, and the four liberations merged into one, well distinguished by the four truths, making