Tibetan
རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ལ་བསྟོད་པ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འགྲེལ་བཤད་དེ་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་ནི་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་སྦྲེལ་ལོ། །དུས་ནི་འདིར་སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་འགྱུར་བའི་དབུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྒྱུ་བར་བྱས་ནས་གྲུབ་པའོ། །དེས་ས་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་འགགས་པ་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། །དུས་ཆེན་པོ་ནི་སྲོག་ཆེན་པོ། །འབྲས་བུའི་དབུགས་བགྲོད་ཟད་པ་ལས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༌། །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གི་དབུགས་རྣམས་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་དབུགས་འཁོར་ལོ། །འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་ ༄། །པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་ཇི་སྲིད་པའོ། །གང་དུ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་དེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་འཇིག་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྐད་ཅིག་དང་བྲལ་བ་རིགས་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཞེས་པའོ། །སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་ཞེས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ་ཞེས་པའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅེས་པ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་ལུས་དང་དག་དང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་གྱེན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའོ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་པདྨ་རྣམས་སུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་ཞེས་པའོ། །གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་དང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྐད་ཅིག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རེ་རེ་ཡང་སྐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྣང་སྟེ། གང་ལེའུ་འདི་ཁོ་ནར་གསུང་པར་འགྱུར་བ། དེ་ལས་སྐུའི་དགའ་བ་དང་གསུང་གི་དགའ་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་མཆོག་དགའ་དང་གསུང་གི་མཆོག་དགའ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང༌། ད་བཞིན་དུ་སྐུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་གསུང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་ ༄། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གསུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐུགས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གསུང་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཐུགས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤྲུལ་པའི་གསུང་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །ཅེས་གྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་ཉིད་ལས་སྲིད་མེད་སྲིད་པ་སོང་བ་སྟེ། སྲིད་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྲིད་པ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་འཁོར་བ་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་ཅན་དག་སྟེ། དེ་དག་དང་བྲལ་བ་དེ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་བ་གཅིག་གྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་འཁོར་པ་ལས་རྒལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པའོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདེན་དོན་ཞེས་པ་ལ་བདེན་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་འགགས་པ་ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་མ་དག །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རིགས་བྱུང་བ། །དེ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ཡང་དག་བཤད། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་གཟའ་རྣམས་འབྱུང༌། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་འདི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པར་བཤད། །ཡན་ལག་བཅུ་ ༄། །གཉིས་འགགས་པ་ཡིས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །ཞེས་གྲུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཞེས་བ་རྒྱལ་བ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །དེའི་གནས་ནི་གཙུག་ཏོར་དང༌། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་པདྨར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་འགགས་པ་ལས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བ། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའོ་ཞེས་པའོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་གང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་དོ། །ལྟ་བ་པོ་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་མེད་དོ། །ཉན་པ་པོ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་དོ། །སྣོམ་པ་པོ་མེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མེད་དོ། །མྱོང་བ་པོ་མེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་མེད་དོ། །རེག་པ་པོ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མེད་དོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་བས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པས་བསྒོམ་པར་བྱ
Chinese
宣说赞叹十六种智慧之法。所谓“佛”等等。向佛陀时轮顶礼后，我将撰写名为《白莲花》的注释，并与将来的阐释相联系。此处，“时”指的是大命。也就是通过身体、语言和意念完全清净的次第，左、右以及转化为阿瓦都底的呼吸完全运行而成就。由此，十二地完全清净，十二种变化的呼吸停止，这被称为“轮”。根本续中说：“大时即大命，果之呼吸耗尽时，有两万一千及六百种呼吸，三有中呼吸轮转，此即时轮之说。”因此，“佛”指的是一刹那间现证菩提，一刹那间完全分别，即呼吸数量的尽头。在何处，两万一千和六百种无上不变的安乐于一刹那间圆满，即现证菩提，从那一刹那起，一切法不生、不住、不灭。因此，远离一和多的刹那，无种姓，俱生喜乐是俱生身，即指于此。所谓“安住于狮子座”，狮子座是遍满虚空界的一切珍宝所庄严的智慧之形。菩提心以不变之态安住于此。所谓“三有供养”，因远离嬉笑等，故以三有，即身体、清净和意念来供养。从金刚宝向上，以智慧之智力勾召，置于顶髻。此后即是供养。所谓“金刚瑜伽”，金刚即智慧与心、语、身之明点无别，以及清净、法、圆满受用和化身之莲花中结合，即是完全结合之意。一即无二，那唯一的四种解脱和四梵住等一同。
English
The teaching praises the sixteen aspects of wisdom. "Buddha" and so on. After paying homage to the Buddha Kalachakra, I will write a commentary called "The White Lotus" and link it to future explanations. Here, "time" refers to the great life force. That is, it is accomplished by the complete purification of body, speech, and mind in sequence, with the complete movement of the left, right, and the breath that transforms into Avadhuti. Thus, the twelve grounds are completely purified, and the cessation of the twelve changing breaths is called the "wheel." It is said in the root tantra: "Great time is the great life force. When the breath of the fruit is exhausted, there are twenty-one thousand and six hundred breaths. The breath revolves in the three realms; this is the teaching of the Kalachakra." Therefore, "Buddha" refers to the manifestation of enlightenment in a single moment, the complete separation in a single moment, which is the limit of the number of breaths. Where twenty-one thousand and six hundred supreme, unchanging bliss are perfected in a single moment, that is the manifestation of enlightenment. From that moment on, all dharmas are unborn, un abiding, and unceasing. Therefore, being free from the moments of one and many, without lineage, the co-emergent joy is the co-emergent body, which refers to that. The so-called "seated on a lion throne," the lion throne is the form of wisdom adorned with all the jewels of the all-pervading space realm. The mind of enlightenment abides here in an unchanging manner. The so-called "offering by the three realms," because it is free from laughter and so on, the offering is made by the three realms, that is, body, purity, and mind. From the vajra jewel upwards, it is drawn by the power of the wisdom of knowledge and placed on the crown of the head. After that is the offering. The so-called "Vajra Yoga," vajra is the indivisibility of wisdom and the bindus of mind, speech, and body, as well as the union in the lotuses of purity, dharma, perfect enjoyment, and the manifestation body, which means complete union. One is non-dual, that sole liberation of the four liberations and the four Brahma abodes, and so on.
Chinese
融入一体，远离一和多的刹那之智慧。因为远离迁变的习气而完全清净。每一个真如也以身的种种差别显现为十六种相，即此品中将要宣说的。由此产生身的欢喜、语的欢喜、意的欢喜和智慧的欢喜，同样地，身的胜妙欢喜、语的胜妙欢喜、意的胜妙欢喜和智慧的胜妙欢喜，以及身的殊胜欢喜、语的殊胜欢喜、意的殊胜欢喜和智慧的殊胜欢喜，同样地，身的 共同生起的欢喜、语的共同生起的欢喜、意的共同生起的欢喜和智慧的共同生起的欢喜。如此这十六种相即称为共同生起的身。然后是法身，然后是报身，然后是化身。同样地，共同生起的语和共同生起的意，以及共同生起的智慧，还有法身的语、法身的意和法身的智慧，以及报身的语、报身的意和报身的智慧，还有化身的语、化身的意和化身的智慧。如此，为了断尽十六分的障碍，金刚月亮无垢光。如此成就。因此，从金刚月亮无垢光本身，无有存在和存在已逝去，无有存在即涅槃，存在即轮回，这些都是轮回生起的因，远离这些的即是它。因此，知和所知融为一体，知不超越轮回，所知也超越涅槃之形，这些融为一体，因为必定从常断中解脱，所以是无别的自性。因此，从真实的结合之方式中，产生殊胜的胜者之集合，即无有障碍的蕴、界和根等之集合。
English
The wisdom that merges into one, free from the moments of one and many. It is completely pure because it is free from the imprints of transmigration. Each suchness also appears in sixteen aspects through the various distinctions of the body, which will be taught in this very chapter. From this arise the joy of the body, the joy of speech, the joy of mind, and the joy of wisdom. Similarly, the supreme joy of the body, the supreme joy of speech, the supreme joy of mind, and the supreme joy of wisdom. And also the special joy of the body, the special joy of speech, the special joy of mind, and the special joy of wisdom. Similarly, the co-emergent joy of the body, the co-emergent joy of speech, the co-emergent joy of mind, and the co-emergent joy of wisdom. Thus, these sixteen aspects are called the co-emergent body. Then there is the Dharmakaya, then the Sambhogakaya, and then the Nirmanakaya. Similarly, the co-emergent speech and the co-emergent mind, as well as the co-emergent wisdom, and also the speech of the Dharmakaya, the mind of the Dharmakaya, and the wisdom of the Dharmakaya, as well as the speech of the Sambhogakaya, the mind of the Sambhogakaya, and the wisdom of the Sambhogakaya, and also the speech of the Nirmanakaya, the mind of the Nirmanakaya, and the wisdom of the Nirmanakaya. Thus, in order to exhaust the obscurations of the sixteen parts, Vajra Moon Immaculate Light. Thus it is accomplished. Therefore, from the Vajra Moon Immaculate Light itself, existence and non-existence have passed away. Non-existence is Nirvana, and existence is Samsara. These are the causes of the arising of Samsara, and that which is free from these is it. Therefore, knower and known become one, knowledge does not transcend Samsara, and the known also transcends the form of Nirvana. These become one, and because they are definitely liberated from permanence and annihilation, they are of an inseparable nature. Therefore, from the manner of true union, arises the supreme gathering of the Victorious Ones, which is the gathering of aggregates, elements, and faculties, etc., without obscurations.
Chinese
十二相的真谛，真谛即是胜义谛珍宝。又可分为十二种，即无明等十二支，命等十二风的自性灭尽之意。根本续中说：命等诸风若不净，十二支分由此生，彼等家中善宣说，彼等之中诸曜生，十二相之此轮转，十二支分说为有，十二支分灭尽故，引导世间圆满佛。如是，金刚日光明，如是成立。菩提心是指在吉祥密集等中广为宣说的：无始无终寂灭性，有与非有尽之主，空性大悲无分别，名为菩提心。如是说。胜者的金刚处是指，胜者即三时圆满正等觉诸佛，彼等的金刚即无别之智慧大乐及中间和结尾的善。其处所即顶髻以及金刚宝莲。如是十二相之真谛，即胜义谛十六相智，薄伽梵吉祥时轮，胜义谛珍宝，从无明等支分灭尽中，脱离十八界的变异，成办有情之义，如是说。圣者金刚藏说：嘿金刚中所说，瑜伽士等没有外境的色，没有见者，没有眼识。同样，没有声音，没有听者，没有耳识。同样，没有气味，没有嗅者，没有鼻识。同样，没有味道，没有尝者，没有舌识。同样，没有触觉，没有触者，没有身识。同样，没有法，没有知者，没有意识。如是说。同样，眼等也不存在，如是远离十八界的胜义谛珍宝，瑜伽士以止息无明等而修习。