Tibetan
་པའི་བར་མཆོད་དུ་ཅི་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་ཞེ་ན། ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དང་འདྲ་བར་ཞེས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆུ་ཤིང་ལ་སྙིང་པོ་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཆུ་ཤིང་ཉམས་པས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདོད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་གསུངས་ལས། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ལ་དེས་འཇུག་པའི་ལོ་དེ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་འོས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། སྡིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་ཤཱུ་ཀའི་སྲིན་བུའོ། །ཀུ་ལཱི་ར་ནི་ཀརྐ་ཊའོ། །གང་གི་སྐབས་ལས་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་བར་ནང་གི་སྒྱ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། གང་སྒྱུ་མ་མ་རིག་བ་འཕོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྐབས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །སྒྱུ་མ་དང་བྲལ་བ་ན་འཁོར་བ་སླར་ལྡོག་པ་མེད་པར་བརྗོད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དབུགས་དབང་བའི་དོན་དུའོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བེམས་པོའི་ཁམས་སུ་འདིར་བརྗོད་ལ་དེ་ཡང་བེམས་བོ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན་ཁུ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་གསུང་གི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་འདིའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོས་བཅུ་དྲུག་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་གཉིས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཏེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །ནོར་བུ་དང་པདྨ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་གཡོ་བ་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ ༄། །དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྗེས་འགྲོ་མེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པའོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པའོ། །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དབུགས་འགོག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་ཞེས་པ་དག་གིས་གནས་དང་བགྲོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པའོ། །འགྲོ་བ་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དཔའོ། །དང་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་སྟེ་གྲགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བརྗོད་པའམ་ཡང་ན་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་ཤིང་རྣམ་པར་ལྷོད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཅན་གྱི་གཡུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་སྒྲ་འཐབ་པ་མེད་པའོ། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་སྒྲ་སྟེ་གྲགས་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པས་སྒྲ་ཆེ་བའོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྷན་སྐྱེས་སོ། །སྐུ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་བའི་ཕྱིར་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དེ་འདི་ཁོ་ན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པ་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བར་ལམ་འཕྲོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའི་ངེས་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། དྲུག་པ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ངེས་པ། ༄། །ད་ནི་གཉིས་མེད་ལ་སོགས་པ་ ༄། །བཅུ་དྲུག་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་དྲན་པས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་མ་ཕྱེད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྐུ་འདིའི་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་དུས་ཤེས་པ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་མའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པའི་འགྲོ་འཁོར་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བདག །ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་མེད་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིའི་དཔལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་གི་ཆེད་ཀྱི་ཚིག་གོ །བགེགས་ཉམས་པ་ནི་དགྲ་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བའོ་ཞེས་པའོ། །བགེགས་ཞི་བ་དེ་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་པ་དགྲ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་མཚན་དང་ཉིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་ལ་སྟེ་ཞབས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱེད་པ་དེའི་གསལ་བར་ཏེ་ངེས་པར་དགྲ་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉམས་པ་སྟེ་མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།། །།ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ་གླང་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གླང་ཆེན་ནི་གླང་པོ་ཆེའོ། །ཤིང་རྟ་ནི་ཤིང་རྟ་རྣམས་སོ། །རྟ་ནི་རླུང་ལྟར་མགྱོགས་པའི་རྟའོ། །མི་ནི་ ༄། །དཔུང་བུ་ཆུང་རྣམས་སོ། །གླང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་གོ་བགོས་པའི་ལུས་ཅན་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཕལ་ཆེར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་རྣམས་འདིར་རང་གི་ལག་གིས་མདུང་དང་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པས་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་མདའི་འཁོར་ལོ་དང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་རྐང་ཐང་རྣམས་ཀྱི་མདའ་གཞུའོ་ཞེས་པ་མཚོན་ཆའོ། །དེ་རྣམས་རང་གི་མཚོན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་གྲགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་བདག་གི་ཆེད་ཅན་གྱི་ཚིག་ཅན་ལ་གཞན་ཆེད་ཀྱི་ཚིག་གོ་ཞེས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ལྷན་
Chinese
如果问，在（死亡）中阴阶段，（供养）会以什么样的方式显现呢？（回答是）就像水生的果实一样。也就是说，就像没有果核的水生植物，当果核成熟时，水生植物会衰败，并由此显现（果实）。同样，佛陀也是如此。如果认为佛陀所成就的是菩提心，那么（经文）中说“真如由真如成就”。又因为（菩提心）是从幻化中产生的，幻化就是无明，那么由无明所产生的业是如何被佛陀所成就的呢？（对此）回答说：“罪恶”等等。“罪恶”指的是蛀虫。“库拉里”指的是螃蟹。无论从何种情况下产生，内部的幻化都会使其衰败，就像那样，瑜伽之心也是如此。瑜伽是指方便与智慧的平等结合。存在于其中的心是第四灌顶。无论幻化、无明从何种具有变动性的情况下，以世俗的方式产生，它都会使其完全衰败。当脱离幻化时，轮回就被称为不再返回，这是为了真如瑜伽士们能够掌控气息。如果菩提心在这里被说成是物质的界，那么，如何说佛陀成就了非物质的、至高无上的、不变的智慧呢？（回答是）因为（菩提心）具有不会变为精液的自性，所以它成就了至高无上的不变性。因此，为了阐明真如瑜伽之心的这种不变性的本质，（经文中）说到了十六分之四的详细分类，例如“无二”。“二”指的是轮回和涅槃之心，它不存在于何处。如同珍宝和莲花一样，不会动摇，也就是说，不会动摇。随行，也就是说，智慧 ༄།和方便的自性不存于此，也就是说，没有随行。因为给予了无上的喜乐，所以是欲望，这是第四瑜伽。为了阻止六百多两万一千次呼吸，所以是至高无上的不变。
English
If asked, how does (offering) appear in the intermediate state (of death)? (The answer is) it is like a fruit of an aquatic plant. That is, just as a water plant without a core, when the core matures, the water plant decays, and thereby manifests (the fruit). Similarly, the Buddha is also like that. If it is thought that what the Buddha accomplishes is the Bodhicitta, then (the scripture) says, "Suchness is accomplished by suchness." Also, because (Bodhicitta) arises from illusion, and illusion is ignorance, then how can the karma arising from ignorance be accomplished by the Buddha? (To this) it is answered: "Sin" and so on. "Sin" refers to the woodworm. "Kulari" refers to the crab. No matter from what circumstances it arises, the internal illusions will cause it to decay, just like that, so is the heart of yoga. Yoga refers to the equal union of skillful means and wisdom. The mind that exists within it is the fourth empowerment. No matter from what changing circumstances illusion and ignorance arise in a conventional way, it will cause it to completely decay. When separated from illusion, samsara is said to be non-returning, this is so that the yogis of suchness can control the breath. If the Bodhicitta is said here to be the realm of matter, then how can it be said that the Buddha accomplishes the non-material, supreme, and unchanging wisdom? (The answer is) because (Bodhicitta) has the nature of not turning into semen, it accomplishes the supreme immutability. Therefore, in order to clarify the nature of this immutability of the heart of suchness yoga, (the scripture) speaks of the detailed classification of sixteen quarters, such as "non-duality." "Duality" refers to the mind of samsara and nirvana, which does not exist anywhere. Like jewels and lotuses, it does not waver, that is, it does not waver. Following, that is, the nature of wisdom ༄།and skillful means does not exist here, that is, there is no following. Because it bestows supreme bliss, it is desire, this is the fourth yoga. In order to stop more than six hundred and twenty-one thousand breaths, it is the supreme immutability.
Chinese
是殊胜的。因为以贪执和不贪执的白方和黑方等，没有处所和行境，所以是大贪欲。因为从有相和无相中必定解脱，所以非有事物和非无事物。因为看见所有应知事物，所以是智慧，这是第三瑜伽。因为使有情欢喜是最初的，或者因为没有贪执，所以是勇士。因为最初、中间、最后都行善，所以是普贤。因为远离魔、烦恼和分别，所以是声音，即名声，是外和内的言说，或者因为极度宣说和完全放松，所以没有具有狮子吼声的战场，这是无声之战。因为是不可摧毁的声音的自性，所以此的声音，即名声很大，所以是大声音，这是第二瑜伽。因为完全舍弃世间的行为。是俱生的。因为四身的障碍灭尽，所以是吉祥菩提心明点的执持者。因为空性和悲悯无有分别，所以是吉祥时轮金刚。因为戒律的集合完全圆满，所以是智慧方便的自性瑜伽，这是第一瑜伽。智慧和方便的自性瑜伽，唯有此续部，以一切续部，以因和果的自性，必定为求果者开示。吉祥离垢光续的入行释疏第十三，不动心要显现道之劫夺的理由的决定，即第五。 第六，以十六大怖畏平息恼害的决定。 现在是无二等 十六四种之极差别者，金刚瑜伽吉祥时轮此之果位，为得次第如何瑜伽母之足忆念，十六明点之障碍大怖畏之恼害寂灭，所说悲悯等。以悲悯和空性等不分别而亲近表示的此身是也。悲悯
English
It is excellent. Because with attachment and non-attachment, the white side and the black side, etc., there is no place and no realm of activity, so it is great desire. Because it is definitely liberated from the with-form and without-form, so it is neither existent nor non-existent. Because all knowable things are seen, so it is wisdom, this is the third yoga. Because making sentient beings happy is the first, or because there is no attachment, so it is a hero. Because it does good in the beginning, middle, and end, so it is Samantabhadra. Because it is free from demons, afflictions, and discriminations, so it is sound, that is, fame, which is external and internal speech, or because it is extremely proclaimed and completely relaxed, so there is no battlefield with the roar of a lion, this is the battle without sound. Because it is the nature of indestructible sound, so this sound, that is, the fame is very great, so it is a great sound, this is the second yoga. Because it completely abandons worldly behavior. It is co-emergent. Because the obscurations of the four bodies are exhausted, so it is the holder of the auspicious bodhicitta bindu. Because emptiness and compassion are inseparable, so it is the auspicious Kalachakra Vajra. Because the collection of precepts is completely perfect, so it is the yoga of the nature of wisdom and means, this is the first yoga. The yoga of the nature of wisdom and means, only this tantra, with all tantras, with the nature of cause and effect, must be revealed to those who seek the fruit. The thirteenth commentary on entering the auspicious Vimalaprabha Tantra, the determination of the reason for the immovable essence revealing the path of robbery, is the fifth. Sixth, the determination of pacifying the harm of the sixteen great fears. Now it is non-duality, etc. The sixteen four kinds of extremely differentiated ones, the Vajra Yoga, the auspicious Kalachakra, this fruit position, in order to obtain the order, how the feet of the Yogini are remembered, the obscurations of the sixteen bindus, the harm of the great fears is pacified, what is said is compassion, etc. This body, which is closely expressed by not distinguishing between compassion and emptiness, etc., is also. Compassion
Chinese
尊者是了知无缘之时的知识，不变的安乐和智慧以及方便和慈悲的自性，这是世俗的色身。具有缘的空性，无有微尘的自性，名为轮。是所知之相的行轮。具德智慧空性之主。将会这样讲述。因此，时轮是不可分的。如是说。无二的是智慧和方便的自性，此具德时轮的威德是世间和出世间的圆满，具有自他之义的特征。为了获得它，瑜伽母们，即金刚界自在母等，以及阿瓦杜提等也是。观想她们的足，有些说是为他人的缘故，实则是为自己的缘故。障碍消退是指平息敌人和狮子等带来的损害。障碍平息，简要地说明了，说了敌人等。在此，无论是种姓之子或种姓之女，无论昼夜，凡是将会讲述瑜伽母的人们。ཀྱང་这个词用于不同的次第，即忆念足，为了清楚地说明，即确定无疑地，敌人和狮子等都会消退，即变得不可见。现在，为了详细地解释平息十六大怖畏的十六颂，说了大象等。大象即大象。车即车乘。马即像风一样迅速的马。人即 ༄། །小部队等。大象等那些全部也是，也是具有盔甲的身体。大多数骑大象的人，在这里用自己的手拿着矛和车，所以轮是指箭轮，骑马的人的剑和步兵的箭弓，这是指武器。那些人用自己的武器摧毁，将会获得胜利的声誉，这是为自己而说的，实则是为他人而说的。意思是说，为了完全压制外境的两种力量。