Tibetan
ས་འཆང་བར་འགྱུར་བ་དང་སྤྲེལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུན་མོང་བར་སྲིད་པ་མཐའ་དག་ལ་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་བསྟོད་པའོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འཇུག་པར་དཀའ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་གསུངས་བ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པས་རང་གིས་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་མོས་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དཔག་མེད་དེ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཛེས་པས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པའི་ཡང་ཇི་ཙམ་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གཤེགས་པའོ། །ཡང་ན་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་གཟུགས་མཛེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་བཞིན་དང༌། ལེགས་པར་གང་བའི་བུམ་པ་བཞིན་དང༌། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ལྔའི་རྩེ་མོ་ཅན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཏེ་ཐ་སྙད་བྱས་ ༄། །པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཡིད་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི། །གང་ཕྱིར་སྐྱོབ་པར་གྱུར་དེའི་ཕྱིར། །སྔགས་དོན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་པ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྔགས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པའོ། །འོ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོན་པ་པོ་དང་གསང་སྔགས་མཁྱེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བློ་གྲོས་ཞན་པས་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྐབས་དབྱེ་བར་འདོད་ཅེ་ན། མཁའ་ལ་ཞེས་པའོ། །ཅི་ཞེས་པ་གང་དུ་ཇི་ཞེས་དྲི་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་མིན་ནམ་ཅི་སྟེ་འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་འགྲོས་ཞན་པ་ཡང་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། འདབ་ཆགས་ཆུང་དུ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་བགྲོད་པར་བྱེ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་འདིའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་མ་ཅན་བདག་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུགས་འབྱིན་པ་གསུངས་པ། གང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དུ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྲིད་པ་མཐའ་དག་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དམྱལ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གསལ་བར་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་རྒྱུད་ཀྱིར་གྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་པའི་བརྡ་ཅན་དེ་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་པའོ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཨཱ་ལི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་རིང་པོ་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ར་ནི་རིང་པོ་སྟེ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཟླ་བར་གྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་ ༄། །སེམས། །ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཨཱ་ལིའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ་རྒལ་བའི་ཆེད་དུའོ། །འོ་ན་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ནུས་པ་ཆུང་བརྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྒལ་བར་ཞུགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་གང་ལས་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་རྒལ་བའི་མཐུ་མེད་པར་གྱུར་ན་མོད། རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་མཐུ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་སྟེ། དེ་ལས་སོ་ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། ཕྲེང་འཛིན་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་ཡང༌། །ལྷག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལེའུ་ལྔས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དག་རྫོགས་པར་ནི། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོས་སྟོན་འགྱུར་ཏེ། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་འདི། །རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་པད་དཀར་འཛིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ཉུང་དུའི་རྒྱུད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལུང་བསྟན་པ་གསུངས་པ། གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཉུང་དུའི་རྒྱུད་གསུངས་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ་སྟོབས་བཅུ་པ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་པོས་སྔོན་ཏེ་དང་པོར་རོ། །གསང་བདག་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཤིང་བསྟན་པ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉུང་དུའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཅན་ཏེ་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མཐའ་དག་སྟེ། གཞུང་གིས་ནི་ཉུང་དུ་ཞེས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་སོ། །ཀཱ་ལཱ་བར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་དེའི་ཤར་དུ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡང་ཡོད་པའོ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་གསུམ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། རྒྱས་འགྲེལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་རྒྱས་འགྲེལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐེག་པ་རྣམས་ཀུན་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་མདོར་སྟོན་པ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེས་དོན་གྱིས་ ༄། །སོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བྲི་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞུང་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། འདིའི་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྱེད་དེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ངང་ཚུལ་འདིའོ། །ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཟླ་བཟང་རྩ་རྒྱུད་ལས། །ཁྱོད་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱོད་ཉིད་རྒྱས་འགྲེལ་བྱད་པ་སྟེ། འདིར་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའང་ཉུང་རྒྱུད་ལའོ། །རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པའང་པད་འཛིན་རང༌། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་
Chinese
这就是所谓的持地和猴年。正如所说的那样，对外部普遍存在的一切事物，特别是对身体，赞美安住于金刚瑜伽自性中的薄伽梵，薄伽梵本身被各自认知，安住于金刚瑜伽所证悟的伟大事物本身，而不是由组合而成。正如外部一样，身体也是如此。正如身体一样，其他也是如此。从这些话语中，薄伽梵以有情众生的思想，以金刚身之自性安住于坛城中，这是明显的赞美。现在，为了清晰地阐明一切智智的深广行境，难以进入的金刚瑜伽，已经说过了要完全舍弃傲慢。如是等等。如是，立即阐述了所说的金刚瑜伽。为了证悟一切相。通过阐述，自己证悟后，向那些对此有信心的天人和人们阐明。无量，即无限者们。以善逝们的智慧，以不变的方式庄严，即以无垢之性逝去，又以应当行进多少而逝去，因为充满了七万二千脉而善逝。或者，因为舍弃了变化的无明之障，如次第般，如容貌美丽的少女，如完全充满的宝瓶，如疾病完全痊愈般，善逝们，即他们。金刚是具有五空之顶端者。秘密真言也是具有不变之乐智者，不是具有名言之相者。这是如何呢？因为是救护意念者。正如根本续中所说：身体、语、意的界限，因为救护，所以，咒语的意义，以咒语的声音，空性、悲心、不变，福德、智慧的自性是咒语，是空性、悲心的自性。那么，在何处时轮金刚持，是佛薄伽梵持地
English
This is what is called holding the earth and the Year of the Monkey. As it is said, to all things that exist externally in common, especially to the body, praise the Bhagavan who abides in the nature of Vajra Yoga, the Bhagavan himself is recognized separately, abiding in the great thing itself that is realized by Vajra Yoga, and not composed. Just as the outside is, so is the body. Just as the body is, so are the others. From these words, the Bhagavan abides in the mandala with the mind of sentient beings, with the nature of the Vajra body, which is an obvious praise. Now, in order to clearly elucidate the profound and vast realm of activity of the Omniscient Wisdom, the Vajra Yoga, which is difficult to enter, it has been said to completely abandon arrogance. Thus and so on. Thus, the Vajra Yoga that was spoken of immediately was explained. In order to realize all aspects. By explaining, after realizing it himself, he clarified it to the gods and people who have faith in it. Immeasurable, that is, the infinite ones. With the wisdom of the Sugatas, adorned in an unchanging manner, that is, gone with the nature of being immaculate, and also gone by how much one should proceed, because it is well gone because it is filled with seventy-two thousand channels. Or, because the obscuration of changing ignorance has been abandoned, like a beautiful young woman in order, like a completely filled vase, like a disease that has been completely cured, the Sugatas, that is, them. Vajra is the one with the tip of the five emptinesses. Secret mantra is also the one with the unchanging bliss wisdom, not the one with the characteristic of terminology. How is this? Because it is the protector of the mind. As it is said in the root tantra: The boundaries of body, speech, and mind, because they protect, therefore, the meaning of the mantra, with the sound of the mantra, emptiness, compassion, immutability, the nature of merit and wisdom is the mantra, is the nature of emptiness and compassion. So, where is the Kalachakra Vajradhara, the Buddha Bhagavan holding the earth
Chinese
是二者的自在，是金刚瑜伽的导师，是了知密咒的菩萨十地自在的摄集者吗？对此，如果世尊以智慧浅薄而欲说，自己想要分清场合，那该如何呢？即“于虚空”。“什么”是指在哪里提问“如何”，不是行者吗？如果对其他行者来说行动迟缓也是行者。这是密意，像小鸟一样飞翔，是指像虚空界一样的金刚瑜伽。现在是为了阐明续部的伟大，为了广泛解释先前的自己，圆满正等觉宣说了呼吸，即“于何处”等。于何处，即在续部之王中宣说，并已指示。一切有，即从无想无非想处开始，直到地狱的尽头。清晰地，即无有遮蔽地如何存在，这是从行为的差别中，显示了续部之王金刚之语的极度清晰。咒语有两种，即如是性的表诠和世俗谛的表诠，与其一起进入。胜者的自在，即圆满正等觉诸佛。阿利是菩提心，在一些偈颂中，有长音变短音的说法。嘿，金刚，ra是长音，只是清晰而已。如是说：如月亮般的菩提 ༄། །心。具足十五分。阿利之体性是大乐。瑜伽母们是它的一部分。这是指持有菩提心明点者的觉知。为了胜利，即为了超越。那么，刚刚所说的次第，以微小的力量进入超越大海，你如何能够到达彼岸呢？这确实是真实的，如果它没有超越的力量，但是，胜者世尊吉祥释迦狮子的力量，也是加持，由此而来。根本续部中说：持鬘三十颂，以及殊胜手印。
English
Are those the masters of the two, the teacher of Vajra Yoga, and the collectors of the bodhisattvas who know the secret mantras and are the masters of the ten bhumis? How is it that the Bhagavan, with his shallow wisdom, wishes to speak, and wishes to distinguish the occasions himself? That is, "In the sky." "What" means where to ask "how," is it not a traveler? If slowness of movement for other travelers is also traveling. This is the intention: flying like small birds refers to this Vajra Yoga, which is like the realm of space. Now, in order to clarify the greatness of the tantra, and in order to extensively explain the previous self, the perfectly enlightened Buddha spoke of breathing, such as "Where." Where, that is, it is declared in the king of tantras, and has been indicated. All existence, that is, starting from the realm of neither perception nor non-perception, until the end of hell. Clearly, that is, how it exists without obscuration, this is from the difference of actions, showing the extreme clarity of the Vajra words of the king of tantras. Mantras are of two kinds, namely, the expression of suchness and the expression of conventional truth, entering with it. The freedom of the Victorious Ones, that is, all the perfectly enlightened Buddhas. Āli is the mind of enlightenment, in some verses, there is a saying that long sounds become short sounds. Hey Vajra, ra is a long sound, it is only clear. As it is said: Bodhi like the moon ༄། །mind. Possessing fifteen parts. The nature of Āli is great bliss. Yoginis are a part of it. This refers to the awareness of those who hold the bodhicitta bindu. For victory, that is, for transcendence. So, the order just mentioned, with small power entering to cross the great ocean, how can you reach the other shore? This is indeed true, if it does not have the power to transcend, but the power of the Victorious Bhagavan, the glorious Shakya Simha, is also a blessing, from that. It is said in the root tantra: The garland-holding thirty verses, and the supreme mudra.
Chinese
页五。吉祥的续部清净圆满，能言之王将要宣说，集结者也是此人，广释者是持白莲者。如是说。那是关于集结简略续的授记所说，即“何者”等。何者被授记为宣说简略续，即十力者净饭王的儿子最初。为金刚持宣说了金刚瑜伽，教法之殊胜最初的千二百佛陀中，具吉祥时轮简略续之名者，确定地指示了。从意义的角度来说是全部，从经文来说是简略。妙吉祥即国王名声。迦拉瓦即国王的宫殿，菩萨们在那里建造了吉祥时轮的坛城，并且为了在那东面说法，还有珍宝的狮子宝座。对于诸佛即包括梵天的仙人一半的三俱胝等。现在是关于广释续之王的次第所说，即“广释”等。何者广释，即具有极其广大的解释之相，使一切乘的意义都明了，并且简要地开示，由国王善月所著，十六万颂，即根本续的意义。 嗡。那是观世音自在的化身，十地自在者白莲，我向金刚瑜伽作礼后将要书写。跟随根本续，即关联等。即使那样，经文也是十二万颂，此的量是十二万颂。与金刚语一起，进入的原因是什么，那就是辨别，即辨别的状态。如是说。根本续中所说。之后善月从根本续中说：你是集结者，你就是广释者，在此使有情成熟。妙金刚也是简略续的，广释者也是莲花者自己。如是说。在进入吉祥的无垢光续的释文中，在不动之藏显现百十三俱胝中，向金刚持作礼