Tibetan
་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་དེ་ནི་རྒྱལ་བདག་གསུང་ནི་མི་ཤེས་ངང་ཚུལ་ལོ། །འགྱོད་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལམ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་ངན་པའི་བྱ་བ་ནི་ངན་བྱས་ཏེ་གང་བསོད་ནམས་བཏང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་འགྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསད་པའོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་མི་དགེ་བའི་ལམ་གྱི་དང་པོ་ཡིན་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དེས་ན་བུད་མེད་བདེ་བས་སེམས་དྲངས་ཞེས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་གང་གི་སེམས་དྲངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་ཆང་གིས་ཀུན་དགའ་གཅིག་སྟེ་བྷ་ག་ཉེད་པ་བུ་ནི་སྒྲུབ་ ༄། །པའི་ཆེད་དུའོ་གཞན་པ་གསུངས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆང་ཡང་གཞན་ཡིན་བྷ་ག་ཡང་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པས་ཀྱང་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། བདེ་བ་ཉམས་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བདེ་ཉམས་ཤེས་པ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་ཉམས་པ་ནི་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅོམ་སྟེ། བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་སྟེ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཐེག་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བྱས་ནས་ལོང་བས་བདག་ཉིད་ལྷུང་ནས་ལོང་བ་གཞན་དམྱལ་བར་འཇུག་གོ །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་སྤྲོ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་རང་གི་ཆོས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་བོར་ནས་འཚོ་བའི་སྡོང་པོའི་འབྲས་བུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མཁས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་དེ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པར་རང་གིས་བྱས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པས་བཟུང་ནས་ལམ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ་གང་ལས་རང་ཡང་ཉམས་ཤིང་གཞན་ཡང་ཉམས་སུ་འཇུག་པ་རང་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་མི་ཤེས་པ་ལ་ལམ་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་ལམ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཆོས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་བདན་མོད་གང་རྣམས་དེས་སྦྱར་བའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐོས་ཤིང་ཤེས་ནས་ངེད་ནི་སངས་ ༄། །རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ཀུན་ནས་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་གསུང་མི་ཤེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་རྟག་ཏུ་ལོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། སྔར་ཁོ་ནར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགག་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མི་བྱ་ལ་བྱས་ཀྱང་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཡིན་ན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་སུ་རྣམས་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྟོན་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཉིད་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པའོ། །སྟོན་པས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རོ། །རྒྱལ་བདག་བདེ་སྟེར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོར་རོ། །གང་རྒྱུ་ཆེར་འགྲེལ་བ་ཉིད་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་བདག་འདྲ་སྟེ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་སོ། །ལྷ་དང་ལག་འགྲོ་མི་རྣམ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟེ། ཚིག་འཇམ་པོས་བསླབ་པའི་གནས་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཤེས་ནས་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྨིན་པའོ། །དེ་ཉིད་གང་གི་དོན་ཏེ་དགོས་པ་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དོན་དང་མཐུན་པ་བསྒོམས་པས་སྐྱོན་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ནད་པ་རྣམས་ལ་དང་པོར་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕྲ་མོས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕྱི་ནས་དྲག་པོའི་རིམས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ངེས་པར་སྒྲོལ་བའོ་ཞེས་སོ། །གང་རྣམས་ ༄། །མངོན་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དོན་དུ་བདག་ཅག་རྒྱལ་དབང་ཡིན་ཞེས་བདེན་པ་མིན་པ་སྨྲའོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པར་མི་བྱ་དད་པར་མི་བྱ་ཡིན་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་འདིར་དང་པོར་བུམ་པའི་དབང་ལ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་གང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དང་པོར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སློབ་དཔོན་ནོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བཞིའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེ་དམ་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བཤད་བ་རྣམས་སྣང་དང༌། །གཅི་བ་ཁུ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །མི་བསྐྱོད་འོད་དཔག་མེད་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བཤད་གཅི་ཁུ་བ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་སྦྱིན་པ་པོ། །དེ་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས། །གྲུབ་པ་སྦྱིན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་བཟློག་པས་ཀྱང༌། །སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་རྩ་བ་རུ། །གང་དེ་སྔོན་ལ་ཕྱི་མ་མིན། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མི་ཤེས་ཤིང༌། །མིང་ཙམ་གྱིས་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་སྤངས་ནས། །དུ་འབོད་དུ་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་ངག་རྣམ་པས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་དང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་གང་གིས་འདི་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དེ་ལ་རྣམ་པར་བགྲངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེ་ན་གསུངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ ༄། །པའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྟེ་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཏད་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གནས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ནང་གི་ལེའུར་གསུངས་པ། གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་ལུང་ནས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཉམས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་དོན་དམ་མ་རིག་མེད་པ་རུ་ནི་འདོད་པའོ། །སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདོད་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་པོ་ཕྱོགས་ཉམས་དེ་ནི་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་མ་ཟད་ཀྱི་ལོག་པ་ཡང་སྟེ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་པའི་དབང་ལས་ཏེ་གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚངས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་འགྲོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། སྲིད་གསུམ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་མིན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གང་དུའང་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར། །གང་གིས་འགྱུར་མེད་དང་བྲལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གཟུང་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་བྱེད་པ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བསྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོ་སངས་རྒྱས་སྲས་པོས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་གསལ་བར་བྱའོ། །བློ་ངན་སྐྱོན་ནི་འཇོམས་བྱེད་དེ། །བློ་ངན་སྐྱོན་ནི་འདིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །སུ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་ན་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ལམ་སྟོན་བྱེད་པ་གང་རྣམས་ཏེ་ལམ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ ༄། །ཀྱིའོ། །ཅི་ཡིས་ཤེ་ན། དེའི་དེ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བློས་དང༌། ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། རྟོག་གེ་ལ་གཏད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། ཀུན་ནས་འགྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་
Chinese
不了解这些道理和行为的人，就是不了解国王的教诲。所谓“具有后悔和杀生等不善之道”，指的是恶行，即做了之后舍弃功德，并受到世人谴责的行为。它的本体就是后悔。杀生就是杀害众生。这些仅仅是不善之道的开端。等等之语还包括不予而取等。安住于此，指的是其余的（不善行）。因此，“被女人之乐引诱心神”指的是被两根（指男女二根）变化产生的快乐引诱，从而心神被控制。那么，像“用酒使人欢喜，寻找བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥），儿子是为了修行”这样的话，难道是如来所说吗？确实如此，但并非字面意思。酒是另一种，བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥）也是另一种，这是为了大手印的成就而说的。即使按照字面意思，也是为了增长快乐，而不是为了减少快乐。这指的是“具吉祥智慧乐衰”，吉祥智慧指的是大手印，它的快乐是无与伦比的，从中衰退就是远离。从中破坏金刚之语，比如第四灌顶等，就是破坏金刚之语。因此，被外境的享受所压倒，就是贪恋不清净的饮食等。胜乘指的是金刚乘。在没有神通等的情况下，做了大量的阐释，就像盲人自己坠落，还把其他盲人引入地狱。尼的语气是“因为”的意思，因此，像这样对安住于正确的佛法智慧之道感到高兴，无论如何，舍弃与自己佛法相符的道路，去吃维持生命的树上的果实，像这样具有放荡智慧的自性，生起自认为是智者的傲慢，然后又像那样，‘你应该杀害众生’等等，颠倒地宣说金刚之语，被自己所作的大量阐释所束缚，说这条道路是世尊为了解脱而说的，向众生广泛地宣
English
Those who do not understand these principles and behaviors do not understand the teachings of the king. The so-called "having the path of regret and killing, etc., which are unwholesome," refers to evil deeds, that is, actions that, after being done, abandon merit and are condemned by the world. Its essence is regret itself. Killing is killing sentient beings. These are merely the beginning of the path of unwholesomeness. The word "etc." also includes taking what is not given, etc. Abiding in this refers to the remaining (unwholesome actions). Therefore, "the mind being drawn by the pleasure of women" means that the mind is drawn by the pleasure produced by the two roots (referring to the male and female organs), thereby controlling the mind. Then, like the words "using wine to make people happy, seeking bhaga (藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥), the son is for practice," are these said by the Tathagata? It is indeed so, but not in the literal sense. Wine is another, and bhaga (藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥) is another. This is said for the sake of the accomplishment of Mahamudra. Even in the literal sense, it is for increasing happiness, not for decreasing happiness. This refers to "having the decline of auspicious wisdom and bliss." Auspicious wisdom refers to Mahamudra, its bliss is unparalleled, and declining from it is being far away. From this, breaking the Vajra words, such as the fourth initiation, is breaking the Vajra words. Therefore, being overwhelmed by external enjoyments is being attached to impure food and drink, etc. The Supreme Vehicle refers to the Vajrayana. Without supernormal powers, etc., making extensive explanations is like a blind person falling himself and leading other blind people into hell. The tone of "ni" means "because." Therefore, being happy to abide in the correct path of wisdom of the Dharma in this way, in any case, abandoning the path that is in accordance with one's own Dharma, and eating the fruits of the tree that sustains life, like this, having the nature of dissolute wisdom, giving rise to arrogance that one is a wise person, and then again like that, 'You should kill sentient beings,' etc., reversing the Vajra words, being bound by the extensive explanations made by oneself, saying that this path was spoken by the Bhagavan for liberation, widely declaring to sentient beings.
Chinese
是为助伴，从中自己也衰损，也使他人衰损，自己不了解甚深之义，对于如路已坏却近示为路者，不能从歧途返回之意。假设，其他非同等之法者，不应堕入地狱吗？答曰：是也。凡是那些从其所造之注释中，听闻、了解金刚语之义颠倒，并生起我等已完全了解世尊佛所说之义之慢心者，彼等也是不了解胜者之主之语之状态者，恒常享用者。以前唯独堕入地狱者等，也为此等遮破之义而宣说此偈颂之意。假设，那些没有现观者不应广为解释，即使解释，导师们也不应开示，而且彼等也是从道上颠倒，以及应执取为虚妄语者，如果具有非颠倒之广为解释者，是见真谛者，那么是哪些人呢？答曰：如经中所说，导师等。自己的语之异名中也有“ཉིད་”之语，因此“ཉིད་”即自己，非他人及其他者。导师，即正等觉佛。金刚乘，即大乘。胜主赐乐，即赐予俱生乐者。何者于广为解释及摄集而作授记，如我等，即如十地自在、世间自在等，彼等一切是究竟佛，即诸佛世尊们宣说大士。为天、行者、人成熟之义，即为三有之有情们的成佛之故。以柔和语给予学处之次第，以譬喻之方式了知心后，遣除贪等过患，是为成熟。彼即为何义，即所需之义。从后来的苦行学处起，乃至如实修习与义相符，过
English
It is to be a companion, from which one's self also deteriorates, and also causes others to deteriorate. One's self does not understand the profound meaning, and for those who show what is like a broken road as the road, it means that they cannot return from the wrong path. Suppose, shouldn't others who are not of the same Dharma fall into hell? Answer: Yes. All those who, from the commentaries made by them, hear and understand the meaning of the Vajra words in a reversed way, and generate the pride that we have completely understood the meaning spoken by the Blessed One Buddha, they are also those who do not understand the words of the Lord of the Victors, and are constantly enjoying themselves. Those who fall into hell only in the past, etc., also speak this verse for the purpose of refuting these meanings. Suppose, those who do not have direct perception should not explain extensively, and even if they explain, the teachers should not teach, and they are also reversed from the path, and those who should be regarded as false speakers, if there are those who explain extensively without reversing and see the truth, then who are they? Answer: As it is said in the scriptures, teachers, etc. Among the synonyms of one's own word, there is also the word "ཉིད་", therefore "ཉིད་" means oneself, not others and others. The teacher is the Perfectly Enlightened Buddha. Vajrayana is Mahayana. The Victorious Lord bestows bliss, that is, the one who bestows co-emergent bliss. Whoever is prophesied to explain extensively and collect, like us, that is, like the lords of the ten bhumis, the lords of the world, etc., all of them are the ultimate Buddhas, that is, the Buddhas, the Blessed Ones, declare the great beings. For the sake of the maturation of gods, practitioners, and humans, that is, for the sake of the sentient beings of the three realms to attain Buddhahood. Giving the order of the training places with gentle words, understanding the mind in the manner of metaphors, and removing the faults such as greed, is maturation. That is, for what meaning, that is, the meaning required. Starting from the later ascetic training place, until one practices in accordance with the meaning, the faults