Tibetan
་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཡོན་དུ་དཔལ་ལྡན་གང་བའི་གནས་ཏེ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཀཱ་མ་རཱུ་བ་ད་ཡི་རྩེར། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཁྱབ་བྱེད་གནས་དང་འཇིགས་དང་སྐྱེད་མ་ཁྱབ་བྱེད་མ་ནི་དྲག་པོའི་ནུས་མ་སྟེ། དེ་ཡི་དབུས་ན་རྟགས་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ཁོར་ན་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་དགའ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཡོད་དེ་དེ་ཡི་སྟེང་ན་སྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་པའོ། །འདོད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནམས་བྱེད་ཅིང་མཆོག་གི་ལུས་བསྐྱོད་ཀུ་པ་ཛི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་རིགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབེབས་པར་བྱེད་མ་བྷ་ག་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་མདོ་ལུས་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀཱ་མ་རཱུ་པར་ཀཱུ་ཡིག་བུ་ལི་ལ་གནས་པུ་ལི་ཀ་རྣམས་ཛཱ་ལའི་གནས་སུ་མེ་ལྕེ་ཉིད། དཔལ་ལྡན་དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་ཨོཎྜཱ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བགྲོད་ལྷ་ཡི་རྭ་ཅོ་ཊ་ཡིག་རྣམས། །དེ་ཡི་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྔ་སྟེ་ཌ་ར་ལ་ཀ་དང་བཅས་དེ་རྣམས་ལྷ་མོ་བཞི་དང་ལྔ། །དེ་ཕྱིར་ནུས་མ་གསུམ་མམ་རིགས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེད་མ་སྒུར་འཁྱོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གསད་པ་ནི་ལྷ་མིན་དང༌། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་བཟའ་བར་བྱ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་མདོའི་ངེས་ པའོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་གསུངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཤེས་ནས་དེ་ནས་རྒྱུད་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་མེད་ན་ལམ་ངན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་གཉིས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང༌། གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟོང་པའི་གཟུགས་སོ། །གཉིས་པོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ། བྷ་ག་དང་རྟགས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། འདིས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ་སྟོན་པ་པོ་དང༌། །བསྟན་པ་དང་ཞུ་བ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྐྱབས་པ་དང༌། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་ལོ། །བདུད་བཞི་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའོ། །འདི་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང་དཔྱོད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཟག་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །རྟོན་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་དྲང་བའི་དོན་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱ་བའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པའོ། །འདིར་ནི་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པའོ། །ཆོས་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་མཆོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཞི་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་པ་དང༌། ཆོས
Chinese
名为“ra”，左侧是吉祥圆满之处，即牲畜众生畏惧的卡玛茹巴（梵文：Kāmarūpa）之顶。如是，一切处遍布之境与怖畏，以及生育之母遍布，此乃猛厉之能量。其中心之标志乃殊胜之乐，明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）那达（藏文：ནཱ་ད་，梵文：nāda，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）轮中安住且恒常欢喜。极其寂静，其上以六种方式区分。此三欲行之事，至上之身摇动，名为库帕吉嘎（藏文：ཀུ་པ་ཛི་ཀ་），敬礼之，此乃理智。与一切有情俱生者，降临之母，名为巴嘎（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：薄伽）。此乃自性。此后，种姓之根本，身体圆满之因如下：在卡玛茹巴（梵文：Kāmarūpa）中，“ka”字位于布里（藏文：བུ་ལི་）处，布里嘎（藏文：པུ་ལི་ཀ་）等乃扎拉（藏文：ཛཱ་ལ་）之境，即火焰。吉祥中心之境，翁达（藏文：ཨོཎྜཱ་）三种方式之道路，天之角，扎（藏文：ཊ་）字等。其成就者亦有五，即达（藏文：ཌ་）ra（藏文：ར་）拉（藏文：ལ་）嘎（藏文：ཀ་）等，彼等乃四或五位天女。因此，三能母或种姓之树，生育之母，名为弯曲母，敬礼之。如是，至上之诛杀乃非天，以及魔类所食之种姓所生者所不知晓，此乃种姓根本之定解。现在，佛陀之教法，真实之摄集所说，即智慧等。此处，时轮金刚之瑜伽士知晓教法之真实摄集后，此后当宣说续部。否则，若无教法之真实摄集，则将示现恶道。因此，当书写教法之真实摄集，此处，智慧虚空二者，即智慧乃执持之心，以及所执持之空性之色。二者乃智慧与方便，巴嘎（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：薄伽）与标志之真实结合则非也。以此行有情之义，故成三乘之示现者，且成教法之真实觉悟者。此处三乘乃声闻乘、独觉乘，以及正等觉佛陀之乘，此乃为利有情之乘。三宝乃佛宝、法宝、僧宝，即导师与教法和请问者。
English
It is called "ra," and on the left is the auspicious and fulfilling place, the top of Kāmarūpa, which is feared by livestock beings. Thus, the place that pervades everything, and the fear, and the mother who gives birth pervades, this is the fierce energy. In its center, the sign is the supreme bliss, the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit: bindu, Romanized Sanskrit: bindu, literal Chinese meaning: drop) resides in the nada (Tibetan: ནཱ་ད་, Sanskrit: nāda, Romanized Sanskrit: nāda, literal Chinese meaning: sound) wheel and is always joyful. It is extremely peaceful, and above it is distinguished by six kinds of sutures. These three desires act, the supreme body moves, named Kupa Jika (Tibetan: ཀུ་པ་ཛི་ཀ་), I pay homage to it, this is reason. The mother who is born together with all sentient beings and descends is called Bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Devanagari: bhaga, Romanized Sanskrit: bhaga, literal Chinese meaning: Bhagavat). This is nature. Then, the root of the lineage, the cause of the perfection of the body is as follows: In Kāmarūpa, the letter "ka" is located in Buli (Tibetan: བུ་ལི་), Pulika (Tibetan: པུ་ལི་ཀ་), etc. are the place of Jala (Tibetan: ཛཱ་ལ་), which is the flame itself. In the auspicious central place, the path of the three forms of Onda (Tibetan: ཨོཎྜཱ་), the horn of the god, the letter Ta (Tibetan: ཊ་), etc. Its accomplishments are also five, namely Da (Tibetan: ཌ་), Ra (Tibetan: ར་), La (Tibetan: ལ་), Ka (Tibetan: ཀ་), etc., these are four or five goddesses. Therefore, the three powerful mothers or the tree of lineage, the mother who gives birth, is called the crooked mother, I pay homage to it. Thus, the supreme killing is not known by those born from the lineage of Asuras and the demons who are to be eaten, this is the definitive understanding of the root of the lineage. Now, the Buddha's teachings, the true collection that is spoken, namely wisdom, etc. Here, the yogi of the Kalachakra, after knowing the true collection of the teachings, then the tantra should be taught. Otherwise, if there is no true collection of the teachings, then the evil path will be shown. Therefore, the true collection of the teachings should be written, here, the two wisdom skies, namely wisdom is the mind that holds, and the form of emptiness that is held. The two are wisdom and means, the true union of Bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Devanagari: bhaga, Romanized Sanskrit: bhaga, literal Chinese meaning: Bhagavat) and the sign is not. By doing the meaning of sentient beings with this, one becomes the one who shows the three vehicles, and becomes the true knower of the teachings. Here, the three vehicles are the Shravaka vehicle, the Pratyekabuddha vehicle, and the Samyaksambuddha vehicle, this is the vehicle for the benefit of beings. The Three Jewels are the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel, namely the teacher, the teachings, and the questioner.
Chinese
也如此，三个根本是这样，生起菩提心，意念完全清净，完全舍弃我执和我所执。也如此，皈依佛，皈依法，皈依僧，如是皈依有三种。一切有情众生的四种烦恼是贪欲、嗔恨、愚痴和傲慢。四魔是蕴魔、烦恼魔、死魔和天子魔。这些能令其完全衰败，诸佛的四梵住是慈爱、悲悯、喜悦和舍弃。也如此，四种解脱是空性、无相、 无愿和无作。四神足是欲、精进、心和观。有情众生的四种漏是这样的，欲漏、有漏、无明漏和见漏。诸佛的四无畏是这样的，于一切法遍知无畏，于一切法宣说无畏，于无障碍之道进入无畏，于住于漏尽之智无畏。四谛是这样的，苦谛、集谛、道谛和灭谛。四依是这样的，应依于义不应依于语，应依于智不应依于识，应依于了义不应依于不了义，应依于法不应依于人。四念住是身念住、受念住、心念住和法念住。四摄事是布施、爱语、利行和同事。在此，大义是殊胜不变的，即行持其义和与其义相合。法布施是布施中最殊胜的，四种法的布施是一切有为法无常，一切有为法是痛苦，法
English
Similarly, the three roots are as follows: generating the mind of enlightenment, having completely pure thoughts, and completely abandoning self-grasping and grasping at what belongs to oneself. Similarly, taking refuge in the Buddha, taking refuge in the Dharma, and taking refuge in the Sangha, thus there are three refuges. The four afflictions of all sentient beings are desire, hatred, ignorance, and pride. The four maras are the aggregates, afflictions, the Lord of Death, and the sons of the gods. These are what cause them to completely deteriorate. The four abodes of Brahma of the Buddhas are loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Similarly, the four liberations are emptiness, signlessness, wishlessness, and non-fabrication. The four legs of miraculous power are aspiration, diligence, mind, and investigation. The four outflows of sentient beings are as follows: the outflow of desire, the outflow of existence, the outflow of ignorance, and the outflow of views. The four fearlessnesses of the Buddhas are as follows: fearlessness in knowing all dharmas, fearlessness in teaching all dharmas, fearlessness in entering the path without obscurations, and fearlessness in abiding in the wisdom of the exhaustion of outflows. The four truths are as follows: the truth of suffering, the truth of the origin, the truth of the path, and the truth of cessation. The four reliances are as follows: one should rely on the meaning and not rely on the words, one should rely on wisdom and not rely on consciousness, one should rely on the definitive meaning and not rely on the interpretable meaning, one should rely on the Dharma and not rely on the individual. The four close placements of mindfulness are the close placement of mindfulness of the body, the close placement of mindfulness of feelings, the close placement of mindfulness of the mind, and the close placement of mindfulness of the Dharma. The four objects of gathering are generosity, pleasing speech, beneficial conduct, and acting in accordance with the meaning. Here, the great meaning is supremely unchanging, that is, acting in accordance with its meaning and being in harmony with its meaning. The Dharma giving is the supreme of giving, the four Dharma givings are all conditioned phenomena are impermanent, all conditioned phenomena are suffering, Dharma.