Tibetan
་ཆེན་པོ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་ཉེ་བའི་རོ་རྣམས་ཏེ་ཀཱ་ཀྵི་ནི་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཀཱ་ཤིས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མུ་ཟི་ནི་ལུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལྡོང་རོས་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དང་བ་བླ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་དང་བཙག་ནི་སའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཉེ་བའི་རོ་དྲུག་གོ །དེ་ནས་ལན་ཚྭ་ལྔ་སྟེ་ཟེ་ཚེ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ་ དང་རྒྱམ་ཚ་དང་ཁ་རུ་ཚ་དང་ཐབ་ཚ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་འགྱུར་བྱེད་ལྔ་སྟེ། ན་བ་སཱ་ར་དང་ཡ་བཀྵཱ་ར་དང་ས་ད་ཛི་ཀ་ཀྵཱ་ར་དང་ཚལ་དང་ཀཱ་ཙའི་ལན་ཚྭའི་འགྱུར་བྱེད་རྣམས་གྲང་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆུ་ལྔ་སྟེ་རྡོའི་ཆུ་ནི་སའི་རང་བཞིན་དང་ཟླ་བའི་ཆུ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་དང་ཚ་བའི་ཆུ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དང་དུག་གི་ཆུ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་གྲི་གུག་གི་ཆུ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །རེག་པའི་གྲི་གུག་དང་གྲིབ་མའི་གྲི་གུག་དང་སྒྲའི་གྲི་གུག་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དུག་ལྔ་སྟེ་གླ་སྒང་སེར་པོ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཤ་ག་ཏུ་ཀ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་དང་རྭ་ཅན་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དང་དུག་ནག་པོ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་པ་ཉེ་བའི་དུག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སའི་རང་བཞིན་དང་ཨར་ཀ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་དང་དྷ་དུ་ར་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དང་ལང་ག་ལཱི་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་ཀ་ར་བཱི་ར་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིར་ས་ལ་ཞིང་གི་རྡོ་བ་དང་སྲོག་གི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་དུང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་གང་གིས་ན་ཁམས་དེ་རྣམས་ལས་ལྕགས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་པའོ། །འགའ་ཞིག་ལས་གསེར་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལས་དངུལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པ་སྟེ་ལྷང་ཚེར་སེར་པོའི་ལྕགས་ནི་སའི་རང་བཞིན་དང་དཀར་བོའི་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་དང་དམར་པོའི་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དང་ནག་པོའི་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་ལྕགས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ཏེ་འཁོར་བྱེད་ཀྱི་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་ནི་སའི་རང་བཞིན་དང་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དང་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇུ་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་འགའ་ཞིག་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང་ལྷང་ཚེར་འཇུ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་ནི་གསེར་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དངུལ་དང་ཟངས་དང་ལྕགས་རྣམས་འཇུ་བར་བྱེད་པའོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ལྕགས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་རོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྕགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབུགས་པ་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ་ས་འོག་ལ་སོགས་པའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ན་གནས་པའོ། །གང་ཞིག་འབུགས་བྱེད་མིན་པའི་པཱ་ར་དང་དངུལ་ཆུའི་རོ་དེ་ནི་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྐོལ་བ་དང་ས་བོན་གྱི་བསྒྱུར་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ཞེས་པ་སོ་སོར་བསྒྱུར་པ་ནི་ལྕགས་ལ་འབུགས་ཤིང་རྗེས་སུ་འབུགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཟོས་པས་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རུལ་པའི་ལྕགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཞ་ཉེ་དང་གཤའ་ཚེ་མ་གཏོགས་པར་གསེར་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རོ་དང་ཉེ་བའི་རོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །མཱ་ཀྵི་ཀ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རོ་བརྗོད་པའི་གཞུང་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་གསུངས་པའི་ལས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ནམ་དག་པའི་རོ་དང་ཉེ་བའི་རོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་ནང་དུ་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་དགྲ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྕགས་བསད་པ་ལ་ནི་བསྟན་བཅོས་ནས་གསུངས་པའི་རྣམ་པས་དགྲ་བོ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟངས་དང་རྣོན་པོ་མ་དག་པ་ཡང་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཞ་ཉེ་དང་གཤའ་ཚེ་མ་བསད་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །གསད་པའི་ལྕགས་གདུལ་བ་ལ་ནི་མ་ལངས་པའི་ལྕགས་གསད་པར་བྱའོ། །ཟངས་ལ་སོགས་པ་སྲོག་དང་བཅས་པ་གདུལ་བ་ལ་ནི་དགྲ་བོ་རོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བའི་རོ་བྱིན་ནས་གདུལ་བར་བྱའོ། །དངུལ་དང་གསེར་ལ་གྲོགས་པོའི་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་བྱ་བ་ལའོ། །ད་ནི་རོའི་རང་བཞིན་གསུངས་པ་དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དང་པོར་དུ་བའི་རང་བཞིན་དག་གིས་འགྲོ་སྟེ་མེ་ལ་གནས་ཤིང་བསྐོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིམ་པ་ཡིས་སྒྲ་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་ ནི་བྱིས་པ་དང་འཕར་བས་འགྲོ་བ་ནི་གཞོན་ནུ་དང་རབ་ཏུ་འདར་བས་འགྲོ་བ་ནི་དར་ལ་བབ་པ་དང་འདར་བ་མེད་པ་ནི་རྒན་པོ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་འབུགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབུགས་པར་འགྱུར་པའོ། །འདིར་སྒྲ་ལྡན་བྱིས་པ་ནི་ལྕགས་འབུགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕར་ལྡན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ནི་འདབ་མ་ལ་བྱུགས་པ་དང་མེ་འཇམ་པོས་ཅུང་ཟད་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་ནི་འདབ་མ་ལ་བྱུགས་པས་སོ། །གཞོན་ནུ་ཡང་ཀོང་བུ་ཁ་བཅད་ཀྱིས་སོ། །ལང་ཚོ་ནི་མདུང་གིས་འབུགས་པས་སོ། །རྒན་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་འབུགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་ལྡན་འཕར་ལྡན་ཡང་འབུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་དང་པོ་གང་ཞིག་དུ་བའི་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་འདབ་མ་འབུགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདར་བ་དང་བཅས་པ་ནི་མདུང་གིས་འབུགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་སྒྱུར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒན་པོར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ལྕགས་འབུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྨན་གྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་མཆོག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རོའི་བསྟན་བཅོས་ཐམ་ཅད་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གནོད་པ་རེག་པ་དང་མཆོག་གི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་རོ་དང་ལྷང་ཚོར་ཁ་མེད་པར་རྒྱུའི་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷང་ཚེར་འཇུ་བར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་དང་བི་ཌ་ཡིས་སོ། །མཆོག་གི་སྨན་ནི་རོའི་སྨན་འཆད་པར་འགྱུར་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ལྷང་ཚེ་ལ་སོགས་པའི་ལྕགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཞུ་བའོ། །སུ་ཞིག་ཅེས་པ་སྟེ་མཆོག་གི་སྨན་དེ་རྣམས་མེད་ནས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་དངུལ་ཆུའི་ད་ཡི་བཅིང་བ་དབུལ་བ་དང་ནང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་གང་ཞིག་བྱེད། བཅིངས་ན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་ཟོས་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་དག་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་མཐུ་ལས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ནད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རོ་ཡི་དབང་པོ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ རོའི་དབང་པོའི་ངེས་པ་སྟེ། །གོ་སླ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ད་ནི་མཆོག་གི་སྨན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་གང་ཞིག་བྱུགས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་ཞིག་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཕྲལ་ལ་ཟངས་ཀྱི་འདབ་མ་མེར་བཅུག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མཆོག་གི་སྨན་རོ་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཟོས་པས་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་ཅིང་རོ་བཅིང་བའི་སླད་དུ་ལྕགས་ཀྱི་རིགས་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ས་ལ་སྐལ་ལྡ
Chinese
七大。然后是近味，即迦湿（kāśi）是平等，是智慧界的自性；迦尸（kāśis）是虚空界的自性；穆兹（muzi）是风界的自性；栋若（ldong ros）是火的自性；瓦瓦拉（ba bla）是水的自性；擦（btsag）是土的自性，此为六近味。然后是五盐，即泽泽（ze tshe）、海生盐、姜盐、卡汝擦（kha ru tsha）、灶盐，依次是土等的自性。然后是五转化物，即那瓦萨热（na ba sA ra）、亚瓦夏热（ya ba kSA ra）、萨达吉嘎夏热（sa da dzi ka kSA ra）、擦（tshal）、嘎擦盐的转化物，寒冷，是虚空等的自性。然后是五水，即石水是土的自性，月水是水的自性，热水是火的自性，毒水是风的自性，弯刀水是虚空的自性。又有三种，即触弯刀、影弯刀、声弯刀，是为了断除修行者。然后是五毒，即黄铜矿是土界的自性，夏嘎图嘎（sha ga tu ka）是水的自性，有角者是火的自性，黑毒是风的自性，黑色堆积者是空性的自性。其他的近毒要了解为五种，即金刚者是土的自性，阿热嘎（ar ka）是水的自性，达杜热（dha du ra）是火的自性，朗嘎拉（lang ga lA）是风的自性，嘎热瓦热（ka ra bI ra）是空性的自性。此处，土地上的田地石头，以及各种生命的本质，以及各种形状的果实，以及海螺等各种形状，这些也是六种，因为从这些界中，铁会变成六种。有些变成黄金，同样，其他的变成白银等。楞则生的有四种，即黄色楞则铁是土的自性，白色的是水的自性，红色的是火的自性，黑色的是风的自性，同样，天铁也是如此。同样，磁铁，即运转的是风的自性，结合的是土的自性，引导的是火的自性，消化的是
English
The seven great elements. Then there are the near tastes, namely Kāśi, which is equality, is the nature of the realm of wisdom; Kāśis is the nature of the realm of space; Muzi is the nature of the realm of wind; Dong Ros is the nature of fire; Vāvalā is the nature of water; and Tsak is the nature of earth, these are the six near tastes. Then there are the five salts, namely Ze Tshe, sea salt, ginger salt, Kha Ru Tsha, and stove salt, which are respectively the nature of earth and so on. Then there are the five transforming agents, namely Nava Sāra, Yava Kshāra, Sada Dzi Ka Kshāra, Tshal, and the transforming agents of Kāca salt, which are cold and are the nature of space and so on. Then there are the five waters, namely stone water is the nature of earth, moon water is the nature of water, hot water is the nature of fire, poison water is the nature of wind, and curved knife water is the nature of space. There are also three types: touch curved knife, shadow curved knife, and sound curved knife, which are for cutting off the practitioners. Then there are the five poisons, namely yellow chalcopyrite is the nature of the earth realm, Shāga Tuka is the nature of water, the horned one is the nature of fire, black poison is the nature of wind, and the black stacked one is the nature of emptiness. The other near poisons should be understood as five types, namely Vajra holder is the nature of earth, Arka is the nature of water, Dhātura is the nature of fire, Langalī is the nature of wind, and Karavīra is the nature of emptiness. Here, the field stones on the land, as well as the essence of various lives, as well as the various shapes of fruits, and the various shapes of conch shells and so on, these are also six types, because from these realms, iron will become six types. Some become gold, and similarly, others become silver and so on. Lhang Tser born has four types, namely yellow Lhang Tser iron is the nature of earth, white is the nature of water, red is the nature of fire, and black is the nature of wind, similarly, sky iron is also like that. Similarly, lodestone, namely the rotating one is the nature of wind, the combining one is the nature of earth, the guiding one is the nature of fire, and the digesting one is
Chinese
水是水的自性。能溶解的那些东西的自性是多种多样的，有些被称为金刚压伏，即能溶解金刚和溶解硼砂。同样，有些能溶解黄金，同样也能溶解白银、青铜和铁。应当将它们混合在一起，但不要从中提取铁。它有两种味道，即已成就和未成就。开采铁等是已成就的，它们存在于地下等的孔穴中。任何不开采的朱砂和水银的味道，都是铁等金属的熔化物和种子的转化物，即分别转化，开采铁，之后会再次开采，食用后会夺走所有疾病。腐烂的铁被完全抛弃，索指的是除了铅和锡之外，能熔化黄金等的物质，这就是矿物和近似矿物的定义。像玛赤嘎等这些，都应该按照矿物论等经典中的仪式进行净化，然后用于经典中所说的用途。否则，未净化的矿物和近似矿物会损害物质。同样，在黄金和白银中，也不应加入黄金和白银的敌人，而应加入黄金和白银的朋友。对于已杀死的铁，应按照论典中所说的方式加入敌人。同样，不纯净的青铜和锋利的金属也不应加入黄金和白银中。未杀死的铅和锡不应加入任何东西中。为了驯服已杀死的铁，应杀死未驯服的铁。为了驯服带有生命的青铜等，应加入敌人，即大矿物和近似矿物来进行驯服。对于白银和黄金的“朋友”一词，指的是种子的作用。现在，所说的矿物的自性，首先等，这里首先是以烟的自性来运行，存在于火中并被熔化的东西，那是按照顺序以声音来运行。 像孩子一样，跳跃着运行的是年轻人，剧烈颤抖着运行的是成年人，不颤抖
English
Water is the nature of water. The nature of those that can dissolve is diverse, some are called Vajra Subduer, which can dissolve vajra and dissolve borax. Similarly, some can dissolve gold, and similarly can dissolve silver, bronze, and iron. They should be mixed together, but iron should not be extracted from them. It has two tastes, namely accomplished and unaccomplished. Mining iron etc. is accomplished, they exist in holes in the ground etc. Any taste of cinnabar and mercury that is not mined is a melt of iron etc. and a transformation of seeds, that is, transformed separately, mining iron, and later it will be mined again, and eating it will take away all diseases. Rotten iron is completely abandoned, so-called refers to substances other than lead and tin that can melt gold etc., this is the definition of minerals and near-minerals. Like Marjika etc., all of these should be purified according to the rituals in the mineralogy etc. scriptures, and then used for the purposes mentioned in the scriptures. Otherwise, unpurified minerals and near-minerals will damage the substance. Similarly, enemies of gold and silver should not be added to gold and silver, but friends of gold and silver should be added. For killed iron, enemies should be added in the manner stated in the treatises. Similarly, impure bronze and sharp metals should not be added to gold and silver. Unkilled lead and tin should not be added to anything. To tame killed iron, untamed iron should be killed. To tame bronze etc. with life, enemies, that is, large minerals and near-minerals, should be added to tame them. The word "friends" for silver and gold refers to the function of seeds. Now, the nature of minerals is said, first etc., here first it runs with the nature of smoke, what exists in fire and is melted, that is, it runs in order with sound. Like a child, running by jumping is a young man, running by violently trembling is an adult, not trembling
Chinese
衰老是指老年，即何时进行穿孔和随后进行穿孔。此处，有声响的孩童不是用来穿孔铁的，也不是用来振动的。然而，年轻人是用树叶涂抹，并用柔和的火焰稍微进入。因此，孩童是用树叶涂抹。年轻人也是用封闭的容器。青年是用矛穿孔。老年是随心所欲地穿孔。因此，有声响和振动的也用来穿孔，也就是最初发出烟雾的，是用树叶穿孔。伴随颤抖的是用矛穿孔。这三种将被阐述的翻译者们所翻译的，会变成老年，那就是随心所欲地穿孔铁，这是味道的功德的确定。现在，所说的药物的功德，以“殊胜”等开始，此处，从所有的味道论典中，金刚完全损害接触，以及殊胜药物的调配中，味道和石灰没有阻碍地流动。因此，是溶解金刚和石灰的石头们，那些的明智和毗陀。殊胜的药物是将被阐述的味道药物们。那些的力量具足而变得殊胜，溶解所有石灰等铁类。谁，也就是说，没有那些殊胜的药物，在“耶”之上的位置，倾泻水银的“达”的束缚，并夺取内部的那些，是谁做的？如果束缚，就会变成在空中飞行，同样，如果食用，人们的死亡也会减少，那是由谁的力量？因此，如果没有智慧，为了夺取疾病的意义，地主们应该修持这个味道的主宰，这就是 味道主宰的确定。其他容易理解的偈颂也是。现在，所说的殊胜药物的特征，以“什么涂抹”等开始，此处，仅仅涂抹，立即夺取铜叶放入火中的污垢，也就是与殊胜药物大味道相同，食用后夺取所有疾病，为了束缚味道而溶解铁类，那是地上有福之人。