Tibetan
ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འོས་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། ། འདིའི་རྗེས་ལ་ཚོགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབུགས་ལ་གཟའི་རྒྱུ་བ་འཇུག་པ་གསུངས་པ་གཙོ་བོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་ལའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནུས་པའི་དབུགས་ནི་ལོའི་ཆོས་སོ། །ལོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་དུས་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པ་ནི་མཁའ་མཁའ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མིག་མེ་དང་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ནུས་པའི་དབུགས་དང་ལེ་ཉི་ཁྲི་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །དབུགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་དབུགས་གཅིག་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལོ་དང་དབུ་མ་ལ་དབུགས་གཅིག་སྟེ་ལོ་དང་ལ་རྩོད་དུས་ལས་འབྱུང་ཞིང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དུས་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རྩ་ར་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་ལྡན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུའོ། །གསུམ་ལྡན་ལ་གཡོན་གྱི་རྩ་དེ་ཉིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་སྟེ་སའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟུང་ནས་དབུ་མའི་དུས་སོ། །དེ་ནས་གཡས་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གསུམ་ལྡན་ལའོ། །དེ་ནས་གཉིས་ལྡན་ལ་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྩོད་ལྡན་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དེ་ལ་དུས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབུ་མའི་དབུགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་དབུགས་གཅིག་ལྷག་པས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དབུགས་ཀྱི་ཚད་དེས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་ན་དབུགས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ནང་དུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་རང་རང་ཚད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྒྱུ་བ་དབུགས་ཀྱི་དབུས་སུ་འགྲོ་དང་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞི་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉ་བར་སྡུས་པ་གསུང་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་དང་གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་པ། དབང་སྐྱེས་བློ་ནི་རྣམ་མེད་ཀྱིས། །ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དངོས་སུ་རིག །ཁ་ཆེའི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་གྱི། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་འདོད་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་འཛིན་པ་སྟེ་དེས་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་ནི་གང་གིས་སྔོན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་རྣམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །དེས་ན་འཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་དུས་སུའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པའི་དུས་དེར་ས་ལས་ཞེས་པ་ནི་ས་ལས་ཆུ་ལ་ སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་གནས་པ་དེ་རྣམས་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཕྱེ་སྟེ་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་བྱས་ནས་ཆུའི་ཁམས་ལ་སྟེ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་ལས་ཕྱེ་ནས་མེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་མེ་ལས་ཕྱེ་ནས་རླུང་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་རླུང་ལས་ཕྱེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སོ་སོ་སོ་སོར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་གྱི་ས་འོག་ན་དུས་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་མེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གཞན་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྲེག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཟ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པ་རྣམས་ཞིག་པར་གྱུར་པའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་གང་ཞིག་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཞིང་གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འགྲོ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རླུང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དཔེར་ན། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྣམས་སོ་སོ་སོ་སོའི་ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་ལས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པ་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བཟང་པོར་སྤྱོད་པ་བསྒྲགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་བདག། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་སྤངས་པ་དང་རྟེན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་བཞུགས་པ་མེད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ གང་དུའང་གཤེགས་པ་འམ་བྱོན་པ་མ་བྱུང་ངོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྲུབ་པའི་བཅུད་ཁམས་ཐམས་ཅད་འབིགས་པར་བྱེད་པ་རྡུལ་གཅིག་གི་རྩེ་མོའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་གང་དག་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་མཐའ་དག་གོ །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་མ་ལུས་ལས་ཅན་མིན་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་བྲལ་བའོ། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་ནི་དག་པའི་རྡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཉི་ག་རོ་མཉམ་དག་པའི་རྡུལ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཕལ་པའི་བཅུད་གྲུབ་པའི་བཅུད་དུ་བྱས་པ་དང་འཁོར་བ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འགྱུར་
Chinese
以日月理应敬礼，即不迁变之大乐薄伽梵时轮。 此后之四颂易解。现在，关于所说金刚之气息中星宿运行的进入，主要的是说，如同外在一样，内在也是如此，以这种道理，外在的能力气息是年的法性。那些年中，当时间终结时，是“空空虚空空眼火水藏”（藏文种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即能力气息和超过二十万亿的四十三万万。同样，一切有情也是如此。气息的终结，一个气息在外在世界界是年，在中脉是一个气息，即年和拉（藏文地名）从争斗时出现，进入圆满时。如此，四时以能力之坛城的十脉根部降临，每个坛城是超过三十二千亿的四万万年。如此，圆满时有四个坛城，在左脉是虚空、风、火、水。三时，在左脉的同一脉上是一个坛城，即地的体性。然后进入中脉，五个坛城占据超过三十五千亿的一万万，是中脉时。然后正确地运行在右脉，地的坛城和水的坛城是在三时。然后二时是火和风的坛城。争斗时是虚空的坛城，那时时间终结。然后中脉气息的终结，剩余一个气息，使一切显现。如果气息的量停留在清醒的状态，那么那个气息就变成一切有情的睡眠状态。如此，以超过二十万亿的四十三万万气息，内在星宿的时间变成一个。在空性的坛城终结时，将进入中脉的智慧坛城，因此应当掌握它。 如此，各自以量来了解胜者之主的运行，在气息的中央运行和安住，这是确定的。此后之十四颂易解。
English
Homage to the sun and moon, the Immutable Great Bliss, the Bhagavan Kalachakra. Following this, the four verses are easy to understand. Now, concerning the entry of the movement of the planets into the vajra breath, the main point is that, just as it is externally, so it is internally. According to this reasoning, the powerful breath externally is the nature of the year. When those years come to the end of time, it is "kha kha nam kha kha mig me dang chu ter" (Tibetan seed syllables, Devanagari script, Roman transliteration, literal Chinese meaning), which is the powerful breath and forty-three billion, exceeding twenty trillion. Similarly, it is for all sentient beings. At the end of the breaths, one breath is a year in the external world realm, and one breath in the central channel, that is, the year and La (Tibetan place name) arise from the time of strife and enter the time of perfection. Thus, the four times descend into the root of the ten channels of the mandala of power, each mandala being four hundred million, exceeding thirty-two thousand trillion years. Thus, in the time of perfection, there are four mandalas; in the left channel are space, wind, fire, and water. In the three times, on the same left channel, there is one mandala, which is the nature of earth. Then it enters the central channel, and the five mandalas occupy one hundred million, exceeding thirty-five thousand trillion, which is the time of the central channel. Then it moves correctly to the right channel; the earth mandala and the water mandala are in the three times. Then the fire and wind mandalas are in the two times. The space mandala is in the time of strife, and then time comes to an end. Then, at the end of the breaths of the central channel, one breath remains, making everything appear. If the measure of the breath remains in the awakened state, then that breath becomes the state of sleep for all sentient beings. Thus, with forty-three billion breaths exceeding twenty trillion, the time of the inner planets becomes one. At the end of the empty mandala, one will enter the wisdom mandala of the central channel; therefore, it should be grasped. Thus, it is certain that the movement of the Lord of the Conquerors, according to its own measure, goes and abides in the center of the breath. Following this, the fourteen verses are easy to understand.
Chinese
ལའོ། 现在是关于“聚集世界”的说法等等。这里，佛陀世尊所开示的法有两种，一种是世俗谛，另一种是胜义谛。其中，在世俗谛中说到：由自在而生的智慧，以无相的方式，能真实地觉知微尘的积聚。喀什米尔的论典《水藏》中，分别说部的论典也赞同这种观点。同样，所有外道也都执着于微尘的积聚，因此，应当了知外在的佛刹和世界的生灭。而且，众生享受善与非善之果的因，会发生变化，众生的蕴存在多久，这种情况就持续多久，这是确定的。因此，在聚集世界的时候，业之风就是先前产生世界和佛刹的风。它的自性有两种，一种是像依靠天空的星星一样，不会移动，不会前往世界和佛刹的任何方向。另一种是像天空中的家轮一样旋转的自性。同样，聚集在世界中的坚固之物，是不动摇的自性。有情众生是变动的自性，所谓的业之风，是能辨识的法性。同样，由微尘组成的身体也会聚集。因此，具有形成和毁灭之相、具有生灭之法的佛刹聚集和世界聚集的时候。世界毁灭的时候，从地开始，指的是从地开始，与水等元素微尘紧密结合而存在的事物，从地的微尘集合中分离出来，将地的微尘分开，进入水的元素中，即进入水的微尘集合中。同样，从水的元素中分离出来，进入火中，从火中分离出来，进入风中，从风中分离出来，各自在空中普遍存在。如此这般，
English
La ho! Now, it is about the statement "gathering the world," and so on. Here, the Dharma taught by the Buddha, the Bhagavan, is of two types: one is the conventional truth of the world, and the other is the ultimate truth. Among these, what is spoken in the conventional truth of the world is: "The wisdom born of power, through the absence of characteristics, directly perceives the accumulation of subtle particles. The Vaibhashika school of the Kashmirian text 'Water Treasury' also agrees with this view." Similarly, all non-Buddhists also hold to the accumulation of subtle particles. Therefore, one should understand the arising and ceasing of the Buddha-fields and the world externally. Moreover, the cause of sentient beings experiencing the fruits of virtue and non-virtue changes, and this situation lasts as long as the aggregates of sentient beings exist, which is certain. Therefore, at the time of gathering the world, the wind of karma is what previously generated the world and the Buddha-fields. Its nature is of two types: one is like a star relying on the sky, unmoving, not going in any direction of the world or the Buddha-field. The other is the nature of revolving like a potter's wheel in the sky. Similarly, the stable things gathered within the world are of an unmoving nature. Sentient beings are of a moving nature, and the so-called wind of karma is the nature of consciousness. Likewise, bodies composed of subtle particles are also gathered. Therefore, at the time of the gathering of the Buddha-fields and the gathering of the world, which are characterized by formation and destruction, and have the nature of arising and ceasing. At the time of the destruction of the world, starting from earth, it refers to those subtle particles of elements such as water that are closely combined with earth and exist. They are separated from the collection of earth particles, the earth particles are separated, and they enter the water element, that is, they enter the collection of water particles. Similarly, separated from the water element, they enter fire; separated from fire, they enter wind; and separated from wind, they each universally exist in space. Thus,
Chinese
乃是收摄住世间界，并非地下有称作时火的神祇焚烧、化为灰烬世间界。时火乃是积聚微尘，由于能食其他法，因此远离微尘则丝毫不能焚烧、不能吞食。如是，稳固者坏灭之后，凡是有情识之生命，皆因业之风所生，前往他方刹土之世间界，为的是就近受用。如是，无边之业风生起世间界及生起佛土，譬如众生之生命各自生起各自之身体。生起稳固者之增长，此乃世俗谛之边际。现在宣说脱离业风者之住处，即是佛土等等，此处引证《善行宣说》中世尊所说：一微尘上等同微尘数之佛，佛子中央吾居住。因此，就世俗谛而言，诸佛之住处并非离于所依，亦非无所依。就无有遮障之法之胜义谛而言，则无有住处，如《般若波罗蜜多经》圣法品所说：诸佛未曾往亦未曾来，未来亦不往亦不来。因此，清净微尘所成之精华界，能穿透一切，一微尘之顶端所依乃是所有诸佛，彼等皆是空性之体性，无有遮障者。如是，佛土乃是无余非业所生，即是远离业之风。能生三有者以智慧身彻底照见之后，于清净微尘中，所有诸佛皆与其一同安住。二者味等同于清净微尘，乃是将庸常之精华转为成就之精华，以及轮回者之菩提心不变异。