Tibetan
ས་ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་སྟེ་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་ཟད་པ་ལས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཏི་མུག་ཉམས་པའོ། །གཏི་མུག་ཉམས་པ་ལས་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་ཞེ་ སྡང་ཆེན་པོ་དང་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་ཉམས་པའོ། །མ་རིག་པ་ཟད་པ་ལས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུད་བྱེད་འགག་གོ །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་གོ །མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག་གོ །རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་གོ །ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག་གོ །སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག་གོ །ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག་གོ །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག་གོ །སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ལས་ཆོས་མི་མཐུན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་འཆི་བདག་དང་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷའི་བུ་སྟེ་བཞི་པོ་རྣམས་གཞོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཅིའི་དོན་དུ་མཛད་དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅོམ་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཕྱི་ནས་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་མེད་དེ་བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྡེ་སྔོན་དུ་བདུད་བཅོམ་པ་དང་ཕྱི་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་བར་བདུད་བཅོམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། ཅི་སྟེ་ཅིག་ཅར་བདུད་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་ཡང་བདུད་བཅོམ་པ་མ་མཛད་དེ་སྐད་ཅིག་གང་ལ་བདུད་ཡོད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་
Chinese
地处分离衰败，即名为离贪，是嗔恨。嗔恨灭尽则转为大嗔恨。大嗔恨导致昏厥，名为愚痴衰败。愚痴衰败则转为大愚痴。大贪欲、大嗔恨和大愚痴导致贪欲、嗔恨和愚痴的自性无明衰败。无明灭尽则转为大无明。如是无明止息，则行止息。行止息，则识止息。识止息，则名色止息。名色止息，则六处止息。六处止息，则触止息。触止息，则受止息。受止息，则爱止息。爱止息，则取止息。取止息，则有止息。有止息，则生止息。生止息，则老死止息。如是十二支止息，由于不相顺之法，世尊之支分应知为无有障碍。若瑜伽士断除转变之贪欲而成佛，那么如来摧伏死主、蕴、烦恼和天子这四者有何意义呢？因此，断除转变之贪欲并不能成佛，此处会产生一些想法。因此，应当宣说。在此，愚昧者所说，如来摧伏外道魔军并非如此，因为前后相违。在此，若先成佛，后摧伏魔军，那么佛陀便不应是无有障碍的，因为受到魔的侵扰。或者，若先摧伏魔军，后成佛，那么其他轮回者也应摧伏魔军，为何不成佛呢？若说同时摧伏魔军，那么同样，也并非同时摧伏魔军，因为在有魔的刹那，不会成佛，因为心有障碍。在成佛的刹那
English
The decline of detachment from location, which is called detachment, is hatred. When hatred is exhausted, it turns into great hatred. Great hatred leads to fainting, which is called the decline of ignorance. When ignorance declines, it turns into great ignorance. Great desire, great hatred, and great ignorance lead to the decline of ignorance, which is the nature of desire, hatred, and ignorance. When ignorance is exhausted, it turns into great ignorance. Thus, when ignorance ceases, actions cease. When actions cease, consciousness ceases. When consciousness ceases, name and form cease. When name and form cease, the six sense sources cease. When the six sense sources cease, contact ceases. When contact ceases, feeling ceases. When feeling ceases, craving ceases. When craving ceases, grasping ceases. When grasping ceases, becoming ceases. When becoming ceases, birth ceases. When birth ceases, aging and death cease. Thus, when the twelve links cease, due to the non-concordant Dharma, the limbs of the Bhagavan should be known as without obstruction. If yogis become Buddhas by destroying the changing desire, then what is the purpose of the Tathagata destroying the four: the Lord of Death, the aggregates, the afflictions, and the son of the gods? Therefore, destroying the changing desire does not lead to Buddhahood. Here, some thoughts may arise. Therefore, it should be stated. Here, what is said by the ignorant, that the Tathagata destroyed the external Maras, is not so, because the former and the latter contradict each other. Here, if one first becomes a Buddha and then destroys the Maras, then the Buddha should not be without obstruction, because he is harassed by the Maras. Or, if one first destroys the Maras and then becomes a Buddha, then why don't other samsaric beings also destroy the Maras and become Buddhas? If it is said that one destroys the Maras simultaneously, then similarly, one does not destroy the Maras simultaneously, because in the moment when there are Maras, one does not become a Buddha, because the mind is obstructed. In the moment when one is a Buddha
Tibetan
དེ་ལ་བདུད་མེད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་བདུད་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་དོ། །ཕྱིར་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་འདི་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཟླ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཉི་མའི་སྟོབས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྟོབས་དང་གཟའ་ལག་གི་སྟོབས་དང་ཕུར་བུའི་སྟོབས་དང་པ་བ་སངས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྤེན་པའི་སྟོབས་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས་དང་མཇུག་རིངས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། གཟའི་སྟོབས་དང་ཚེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྐར་མའི་སྟོབས་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་འཆར་བའི་སྟོབས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་གཡུལ་དུ་དབྱངས་འཆར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོབས་དང་སྐར་མའི་སྟོབས་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས་དང་དྲག་པོའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་གཡུལ་གྱི་སར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ལྷའི་དྲིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མ་རིག་པའི་འཇུག་བ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་དག་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་ བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྔར་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཟའ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞི
Chinese
因此，没有魔，因为一切障碍都已耗尽。因此，众生的身、语、意以及无明习气的自性是四魔，其中身体的障碍是蕴魔，语言的障碍是烦恼魔，心意的障碍是死主魔。外境的无明入处是天子魔，对于善与非善之业的果报，不作全面考量，幼稚的智慧者，显现贪求轮回的享受，这些人的外境无明入处，以天子魔之语而转变。此处天子们的语言是，以月亮的力量，众生的心转变为善与非善，以太阳的力量、吉祥的力量、星宿的力量、木星的力量、火星的力量、土星的力量、罗睺的力量、彗星的力量，星曜的力量、吉日的力量、星辰的力量、组合的力量、作用的力量、时节组合的力量，转变为善与非善。同样，对于喜欢发出声音的力量者，其他人的语言是，以战场上发出声音的力量而获得胜利，以瑜伽母的力量、星辰的力量、罗睺的力量、猛力的力量等等，在战场上获得胜利。同样，佛教声闻众的，外境的无明入处是，以缘起之念，众生的善与非善而转变。同样，其他天子的语言是，以天神的恩惠，一切都转变为善，众生的如此等等的无明入处，是天子魔的语言。此处，如果不是其他世的福德和罪业，仅仅以天子魔的语言，众生的善与非善 而转变，那么那时，先前积累的一切善与非善都将变得毫无意义，因为享用星曜等等的力量和非力量。但事实并非如此。因此，
English
Therefore, there is no demon, because all obscurations are exhausted. Therefore, the nature of beings' body, speech, mind, and ignorance imprints are the four demons, among which the obscuration of the body is the skandha demon, the obscuration of speech is the klesha demon, and the obscuration of mind is the Lord of Death demon. The external entry of ignorance is the son of the gods demon, who does not fully consider the fruits of good and non-good actions. Those with childish minds, who manifestly desire the enjoyment of samsara, their external entry of ignorance is transformed by the words of the son of the gods demon. Here, the words of the sons of the gods are that by the power of the moon, the minds of beings are transformed into good and non-good; by the power of the sun, the power of auspiciousness, the power of the planets, the power of Jupiter, the power of Mars, the power of Saturn, the power of Rahu, the power of comets, the power of the stars, the power of auspicious days, the power of constellations, the power of conjunctions, the power of actions, and the power of seasonal combinations, they are transformed into good and non-good. Similarly, for those who delight in the power of emitting sounds, the words of others are that victory is achieved by the power of emitting sounds on the battlefield, and victory is achieved on the battlefield by the power of yoginis, the power of stars, the power of Rahu, the power of fierce forces, and so on. Similarly, for the Buddhist Shravakas, the external entry of ignorance is that by the thought of dependent origination, the good and non-good of beings are transformed. Similarly, the words of other sons of the gods are that by the grace of the gods, everything is transformed into good. Such entries of ignorance of beings are the words of the son of the gods demon. Here, if not for the merit and demerit of other lives, but merely by the words of the son of the gods demon, the good and non-good of beings were to be transformed, then at that time, all the previously accumulated good and non-good would become meaningless, because of enjoying the power and non-power of the stars and so on. But that is not the case. Therefore,
Tibetan
ན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དུས་སྦྱོར་ལས་ནི་སཱི་ཏ་བདེ། །ལྡན་མིན་གནམ་སྟོང་དྲིན་གྱིས་ནི། །འཐབ་དགའ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མིན་ཏེ། །འཇིགས་སྡེ་ཡིས་ནི་ཕྱེ་མར་བརླགས། །འཐབ་མོའི་སར་ནི་དཔུང་གནས་གང༌། །སྲིད་བསྒྲུབ་ལ་ནི་བསྣུན་འདོད་པ། །དེ་རྣམས་སྲིད་སྒྲུབ་མདའ་ཡིས་ཕུག །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་བྱེད་པ། །དེ་འབྲས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ལྷ་གཞན་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་མིན་ཞེས་སོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཞིག་ལྷའི་དྲིན་དུ་མཐོང་བ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་སྡིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྲོག་བཅད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་མི་སྦྱིན་མི་འཕྲོག་སྟེ། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་བྱས་སྔོན་གྱི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །སྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་འདི་སྟེར་ཞིང་དེ་ནི་འཕྲོག་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ལ་དཔག་མེད་དགེ་བ་འཕྲོག་བར་བྱེད་པའི་བུག་པ་རང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པས་གསུངས་པ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་མའི་སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་གང༌། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་འཇིགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་གྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ནམ་ ཡང་མིན། །གང་ཞིག་དྲན་པ་རྣམས་དང་བྱེད་པོ་གཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དགའ་ཞིང་གསོད་བྱེད་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་པ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་བཅོམ་
Chinese
也见到迷乱之处，时节因缘是喜乐。非具足虚空之恩，好战者并非得胜。怖畏部则化为灰烬。战场之上军队驻扎之处，想要努力成办政事者，那些人被成办政事的箭射穿，在各方都被摧毁。因此，众生应当享用往昔善与不善业的果报。如是世尊所说：身语意之业，无论行善与不善，其果报众生享用，其他神并非给予果报。如果有人认为是神的恩赐，那也是众生往昔福德的力量，而非罪恶的力量。福德也来源于利益众生，而非杀害祭祀神灵和祖先。世尊的《萨囊篇》中，第八十九个偈颂讲述了业果，如下：因此，没有任何作者给予或夺取众生的苦乐。无论在轮回中做了哪三种行为，往昔的业都会给予果报。创造和积累的作者，给予和夺取是愚者的想法。自己的感官无法看到夺取身体无量功德的漏洞。同样，天子魔也以第五品第八十六个偈颂说道：三有之主以猛烈的行为自然宣说了幻术的咒语，所有这些都是魔的党羽，产生恐惧，但永远不是为了众生。无论谁喜欢战场，是记忆者和行动者，以及其他杀戮者和外道，为了保护众生，至上的王子们应该将他们结合起来。因此，因为世尊的这些话，瑜伽士不应以魔的语言进入无明。同样，众生各自显现自己内心的习气，是世
English
Delusion is also seen. The time is auspicious for Sita's happiness. Not endowed with the grace of emptiness, the war-loving do not triumph. The terrifying host is reduced to ashes. Wherever the army is stationed on the battlefield, those who wish to strive for governance are pierced by the arrows of governance and destroyed in all directions. Therefore, sentient beings should enjoy the fruits of their past virtuous and non-virtuous actions. Similarly, the Bhagavan said: "Whatever deeds of body, speech, and mind, whether virtuous or non-virtuous, their fruits are enjoyed by sentient beings; other gods do not bestow fruits." If someone sees it as the grace of the gods, it is due to the power of sentient beings' past merit, not the power of sin. Merit also arises from benefiting sentient beings, not from killing sacrifices to gods and ancestors. In the chapter of the Bhagavan's 'Sa Nang', the eighty-ninth verse speaks of the fruits of karma, as follows: "Therefore, no agent gives or takes away the happiness and suffering of beings. Whatever three actions are done in samsara, past karma will surely give its fruit. The creator and accumulator, giving and taking are the thoughts of fools. One's own senses cannot see the holes that take away the immeasurable merit of the body." Similarly, the demon son of the gods also said in the eighty-sixth verse of the fifth chapter: "Whatever mantras of illusion are naturally spoken by the lord of the three realms through fierce actions, all of these are the allies of demons, creating fear, but never for sentient beings. Whoever delights in the battlefield, is a rememberer and an actor, and other killers and heretics, for the sake of protecting sentient beings, the supreme princes should unite them." Therefore, because of these words of the Bhagavan, yogis should not enter ignorance through the words of demons. Similarly, the individual appearances of sentient beings' own mental imprints are the