Tibetan
ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་བ་ ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་སྒྲ་སྣང་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པ་ལས་སོ། །ཉི་མ་སོ་སོར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མིན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་དང་པོར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ཞིང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པ་མཐོང་སྟེ་དེས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཤའི་སྤྱན་དང་ལྷའི་སྤྱན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མ་གཟིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པ་ཞེས་པ་བུམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་པར་བྱེད་པ་མཐོང་གི་བར་དུའོ་ཞེས་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་གཟུགས་ལས་ནང་དུའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྔོམ་བརྩོན་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རེག་བྱས་དམན་པ་ཞེས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་མཉམ་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ལམ་གྱི་སེམས་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆགས་ དང་ཆགས་བྲལ་མཐའ་ཐོག་ལ་གནས་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེའི་མཐར་གནས་པ་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ནག་པོའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཞུགས་པ་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཞེས་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་འཕེལ་ལོ། །གསང་བར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་འཕེལ་ཏོ། །དེའི་གྲངས་ཀྱི་སྲོག་རྣམས་བསད་ནས་གསང་བའི་པདྨར་ཕྱིན་པ་དེས་ས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་བཞི་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་དང་ས་བཅུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་གཙུག་ཏོར་དུ་སྲོག་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨོ་ཌྜཱ་འབར་བའི་བར་ཏེ་གསང་བར་འོངས་པ་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་དག་གི་དབུས་ལྟེ་བ་དང་གཉིད་དང་གཉིད་ཡུར་གྱི་མཚམས་སྙིང་ག་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དག་གི་དབུས་མགྲིན་པར་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་དཔྲལ་བ་ནས་འོངས་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཁུ་བའི་བདེ་བ་དེ་ཡི་འཕེལ་བ་སྟེ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་བྱའོ། །བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་སྔར་གསུངས་པའི་སྲོག་འགོག་པ་ལས་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འཇུག་སྟེ་ཞེས་པ་གཡོན་དང་གཡས་པར་སོང་བའི་སྲོག་རྣམས་བསད་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཇུག་སྟེ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་ནས་བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྟོང་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་རྫས་མེད་པ་ས་ཡི་རྣམ་པར་མཐོང་སྟེ་སྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ཆུའི་རྣམ་པ་ནི་ སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་རྣམ་པ་ནི་མེ་མིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་རྫས་མེད་བའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གཡོ་བ་མེད་པའི་དེ་ནི་རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཡང་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལས་རོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ནཱ་ད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྩའི་བགྲོད་པའི་སྐད་དུ་གནས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ནཱ་ད་ནི་སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་དཔྲལ་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆ་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་རྩ་ཞེས་པ་ལ་བདུད་རྩིའི་གནས་ནི་དཔྲལ་བའོ། །དེར་སོན་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་དབུས་སུ་སྙིང་གའི་ལྟེ་བ་ཕུག་ནས་འགྲོའོ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་འདབ་མར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་སོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་དང་མགྲིན་པའི་བར་དུ་སླར་ཡང་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལམ་གསུམ་བཞི་བྱས་ནས་ལ་ལ་ནཱ་ནི་སྣ་གཡོན་པའི་བུ་གནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་ཆའི་མཐར་འགྲོ་སྟེ་ནང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ། །ར་ས་ནཱ་ནི་གཡས་ནས་སོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་ཅིག་ཅར་སྣ་བུག་ གཉིས་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་བར་དུ་ལམ་གསུམ་བྱས་ནས་བཤད་བ་དང་གཅི་བའི་རྩ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ནས་སོང་སྟེ་གསང་བའི་པདྨ་ལ་དབུས་སུ་དུང་ཅན་མའོ། །གསང་བའི་པདྨའི་འོག་ཏུ་དྲི་ཆེན་གྱི་རྩ་དབུས་ནས་འགྲོ་སྟེ་རྟགས་སམ་བྷ་ག་ལ་གཡོན་ནས་གཅི་བའི་རྩ་འགྲོ་ཞིང་གཡས་ནས་ཁུ་བའི་རྩ་འགྲོའོ། །རྩའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ནང་གི་ལེའུ་ལས་སྔར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལམ་གསུམ་ཞེས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་ལམ་རྣམས་དང་འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་ལམ་རྣམས
Chinese
在明点的中央，佛的形象因为没有实体，并且无法衡量，所以是远离境和相的多重圆满报身。然后，通过形象的瑜伽，听到那不可摧毁的声音，因此，从形象显现中产生化身，从声音显现中产生圆满报身，这就是意义。这里，白天的瑜伽是瑜伽士用睁大的眼睛观看没有云彩的天空，早晚背对太阳。另一种方式是，太阳的光芒变得模糊，那是因为有害。应该分别观看太阳，直到在明点的中央，看到像头发一样细的黑色线条，发出无垢的光芒，称为时间之脉，在阿瓦杜提中显现。内部聚集的一切遍知形象，三界无余，如水中的太阳般无染，颜色各异。具备一切形象的自心，是远离境和相的。所谓“不是他人的心”，因为无法知晓他人的心。这里，如来肉眼首先见到自己心的显现，天等之眼见到他人心的知识，因此在《正法集》中说有世尊的五眼。因此，通过次第，肉眼、天眼、佛眼、慧眼和智慧之眼，通过修习的力量而产生。因此，遍知者没有看不到的任何事物。然后，如果形象被见到，那么在每天的各个时段，阻止生命之气，即进行宝瓶气，直到看到光芒之轮完全围绕并旋转自己的身体，这是在之前所说的形象之内。然后，通过六个月的努力，对于初学者来说，梵行是指与二根的性行为分离的平等喜乐，即不变的喜乐，道路之心是指转为空性的形象之心。然后，在一瞬间圆满菩提。
English
In the center of the bindu, the Buddha's form, because it is without substance and cannot be measured, is the manifold complete enjoyment body that is separate from object and aspect. Then, through the yoga of form, one hears that indestructible sound, and thus, from the appearance of form arises the emanation body, and from the appearance of sound arises the complete enjoyment body, that is the meaning. Here, the yoga of the day is that the yogi should look with wide-open eyes at the sky devoid of clouds, turning his back to the sun in the morning and evening. Alternatively, the sun's rays become dim, that is because of harm. One should look at the sun separately, until in the center of the bindu, a black line as thin as a hair is seen, emitting immaculate rays, called the pulse of time, appearing in Avadhuti. The all-knowing form gathered within, the three realms without exception, like the sun in water, without stain, of various colors. The self-mind possessing all aspects, is separate from object and aspect. The so-called "not another's mind" is because another's mind cannot be known. Here, the Tathagata's flesh eye first sees the appearance of one's own mind, and the eye of the gods and others sees the knowledge of another's mind, therefore in the Compendium of True Dharma it is said that the Blessed One has five eyes. Thus, in sequence, the flesh eye, the divine eye, the Buddha eye, the wisdom eye, and the knowledge eye arise through the power of meditation. Therefore, there is nothing whatsoever that the all-knowing one does not see. Then, if the form is seen, then at each time of day and night, stopping the life-breath, that is, doing kumbhaka, until one sees the wheel of light completely encircling and revolving around one's own body, this is within the form previously mentioned. Then, through six months of effort, for beginners, brahmacharya refers to the equal bliss that is separate from the sexual activity of the two organs, that is, the unchanging bliss, the mind of the path refers to transforming into the mind of the form of emptiness. Then, in a single instant, perfect enlightenment.
Chinese
存在的体性是染 与离染边际而住的刹那，所谓染是指白色一方，其边际而住是十六分之一的体性。离染是黑色，其最初而住是不入于黑色一方，即现证圆满菩提之时的体性。刹那本身也是气息之数，即二万一千六百之数增长。秘密处金刚宝的顶端，以刹那百三十六增长。杀掉其数目的命，到达秘密莲花，由此转为二地。同样，脐间与心间与喉间与额间转为四与六与八与十地，顶髻处命全部耗尽，故为十二地。因此，在乌仗那燃烧之间，即秘密处到来，以及殊胜俱生喜的中央脐间，与睡眠和睡眠昏沉的间隙心间，与智慧和识的中央喉间，二二结合时，以身语意和智慧的明点之相，从额间而来的安乐，凡是精液的安乐，即此安乐的增长，即极力向上而行。上师的决定自在是指，从先前所说的命的遮止，到额间增长，对此没有稀奇。如是摧毁烦恼魔众后，入于胜者之主，是指杀掉往左和往右所行的命，入于胜者之主空性之相，以年的结合，瑜伽士善妙者安瓦杜帝而住。因此，具瓶者生起大乐的刹那后，应当增长安乐，这是决定的。现在以地等宣说色之体性。于此，空性极明显现，无实有，见为地之相，但并非坚硬。融化之水的相是 如阳焰之水，也不是水，因为没有湿润的缘故。同样，火的相不是火。动摇之风的身体，因为无实有，所以凡是没有动摇的，那不是风。因为无实有，是空性的相，即使如此也显现。幻化的聚
English
The nature of existence is attachment And detachment, residing on the edge, is called a moment. Attachment refers to the white side, and residing on its edge is the nature of one-sixteenth. Detachment is black. Residing at its beginning is not entering the black side, which is the nature of the time of manifest perfect enlightenment. The moment itself is also the number of breaths, which is the number of twenty-one thousand six hundred increasing. At the secret vajra jewel tip, it increases by one hundred thirty-six moments. Killing the lives of that number and going to the secret lotus, it transforms into the second ground. Similarly, the navel and the heart and the throat and the forehead transform into the fourth and sixth and eighth and tenth grounds, and at the crown, all lives are exhausted, hence the twelfth ground. Therefore, between the burning of Oddiyana, that is, the arrival at the secret place, and especially in the center of the innate joy, the navel, and in the gap between sleep and drowsiness, the heart, and in the center of wisdom and consciousness, the throat, when the two are joined together, with the form of the bindu of body, speech, mind, and wisdom, whatever bliss comes from the forehead, that is, the bliss of semen, that is, the increase of this bliss, that is, to strive to go upwards. The definite empowerment of the guru means that from the previous blocking of life, it will increase up to the forehead, there is nothing amazing about this. Thus, having destroyed the hordes of afflictive demons, entering the lord of the victorious ones means killing the lives that have gone to the left and right, entering the form of emptiness, the lord of the victorious ones, and abiding in the excellent yogi Avadhuti through the union of years. Therefore, having generated the moment of great bliss by the vase-holder, one should increase bliss, this is certain. Now, the nature of form is explained by earth and so on. Here, emptiness is very clearly manifest, without substance, seen as the aspect of earth, but it is not solid. The aspect of melting water is Like the water of a mirage, it is not water either, because there is no moisture. Similarly, the aspect of fire is not fire. The body of the moving wind is insubstantial, so whatever does not move is not wind. Because it is insubstantial, it is the aspect of emptiness, yet it still appears. The illusion of the aggrega
Chinese
如同城市一般，具有白色等颜色，但因为无质，所以不是颜色。虽然具足一切形象，但总是被孩童们所见。那是什么原因呢？因为是烦恼魔的力量，也就是从左脉和右脉中，污垢猛烈流动所致，这是确定的。现在，那达等所说的，是脉运行的声音，这里那达是指在心间，心的明点深度睡眠的状态。明点是指在前额，身之明点苏醒的状态。恰是指在喉咙，语之明点产生梦境。耶谢是指在脐部，智慧的明点产生四种状态。到达甘露之处，被串联起来的脉，甘露之处是指前额。到达那里，就是到达甘露之处，即拉拉纳、拉萨纳和阿瓦杜提。这些也被串联起来，在脐部和心间之间形成三条道路，然后阿瓦杜提从中间穿过心间和脐部。拉拉纳和拉萨纳在左右两边的花瓣中猛烈流动。然后，在心间和喉咙之间再次形成三条道路。同样，在喉咙和前额之间有三条道路，在前额和顶髻之间有三条道路，这样形成三或四条道路后，拉拉纳从左鼻孔到达其他地方的十二个尽头和部分的尽头，这是在内部章节中说的。拉萨纳从右边。阿瓦杜提同时从两个鼻孔出去。同样，在下面，在脐部和秘密处之间形成三条道路，排泄和排尿的脉从左边和右边出去，在秘密处的莲花中间是持螺者。在秘密处的莲花下面，大便的脉从中间出去，在标志或婆伽的左边是排尿的脉，右边是精液的脉。脉的普遍作用在内部章节中已经说过。像这样，命和下泄的三条道路，上面是命的左、右和中脉的道路，下面是下泄的粪便、尿液和精液的道路。