Tibetan
གཉིས་པ། སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། གཉིས་པ། སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། ། མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་ལས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་རབ་ཕྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ཡི། །མཚན་ཉིད་དེ་ནི་དགྲོལ་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཤེས་རབ་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཐབས་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཟླ་བའི་ཆ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ནི་མཚན་མོ་དང་ནག་པོ་ནི་ཉིན་མོའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དཀའ་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་སྟེ་ཆའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་མིན་ཏེ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མེད་དོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཟད་པ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ཟད་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་སེམས་གཞན་ཤེས་པ་སྟེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་བརྟགས་པ་གཞན་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་དེས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟེ་བར་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་འདིར་ལྷའི་མིག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་གང་ཞིག་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་དང་བ་སྟེ་དེ་ལ་སྒྲ་གང་ཞིག་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ནི་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་གྲངས་ཤེས་ཏེ་བསྐལ་པ་ཆེ་གེ་མོ་དང་དུས་ཆེ་གེ་མོ་དང་ལོ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཟླ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཕྱོགས་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཉིན་ཞག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཆེ་གེ་མོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཅིག་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མའོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་འགལ་ལོ། །དེ་ཡང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་དཔྲལ་བར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གཅིག་པུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའང་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སྔར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་འདི་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ནག་པོའི་ཧེ་རུ་ཀར་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེ་ཡང་གདུག་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲོས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་རྨོངས་པ་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་གཞན་དེ་ནི་ དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱི
Chinese
第二，四身等之极净决定大义略说。 第二，四身等之极净决定大义略说。 非有非无亦非有非无，非二者之体性， 从四边解脱，礼敬大乐身。 从原始佛无别中，文殊金刚善分别， 诸佛之四身，彼之体性当解释。 所谓非智慧等，此处智慧乃十五分之体性，即白色之方。方便乃黑色之方，以月亮分亏损之故。如是，白色乃夜晚，黑色乃白天。是故，俱生身非智慧亦非方便，此乃诸佛之俱生身，如是存在非困难之方。非无，即无分之事物，非黑色之方。非有非无，此等互相违背故无集合。所谓非二者之体性亦非，即除了此白色与黑色之方外，亦非俱生之乐。如是，以四边完全清净故，十六分空性之法性，说为俱生身，乃瑜伽母等之第四，从灭尽生起之等流性。如是，成立为非男非女。此处俱生身乃自利圆满。他利圆满中，深度睡眠灭尽而转为法身，彼亦智慧方便之自性，定然远离黑暗，从智慧与识之分别中，此处智慧乃瑜伽士之执持心。识乃他心之知，即所取乃所知之体性。如是，瑜伽士等之执持心乃智慧，以远离分别之故。方便所取之心乃其他分别，即慈悲之体性。以执持与所取之差别，智慧与方便之自性之利他者乃法身，彼亦从俱生而生起。
English
Second, a great condensed explanation of the definitive purity of the four bodies, etc. Second, a great condensed explanation of the definitive purity of the four bodies, etc. Neither existent nor nonexistent, nor both existent and nonexistent, nor is it the nature of both, Liberated from the four extremes, I prostrate to the body of great bliss. From the primordial Buddha, without distinction, Manjushri Vajra well distinguishes, The characteristics of the four bodies of the Buddhas, that should be explained. So-called non-wisdom, etc., here wisdom is the nature of fifteen parts, which is the white side. Method is the black side, because the moon's parts are diminished. Likewise, white is night and black is day. Therefore, the co-emergent body is neither wisdom nor method, this is the co-emergent body of the Buddhas, existing in this way is not the difficult side. Nonexistent, that is, the object without parts, is not the black side. Neither existent nor nonexistent, these contradict each other, so there is no collection. The so-called non-nature of both is also not, that is, apart from this white and black side, it is also not the co-emergent bliss. Thus, because the four extremes are completely pure, the sixteen parts of the nature of emptiness are said to be the co-emergent body, which is the fourth of the yoginis, the nature of equanimity arising from exhaustion. Thus, it is established as neither male nor female. Here, the co-emergent body is the perfection of self-benefit. In the perfection of other-benefit, deep sleep is exhausted and transformed into the Dharmakaya, which is also the nature of wisdom and method, certainly free from darkness, from the distinction between wisdom and consciousness, here wisdom is the mind that holds the yogi. Consciousness is the knowledge of other minds, that is, the object to be grasped is the nature of the knowable. Thus, the mind that holds the yogis is wisdom, because it is free from discrimination. The mind to be grasped by method is other discrimination, that is, the nature of compassion. With the difference between holding and grasping, the other-benefiting one of the nature of wisdom and method is the Dharmakaya, which also arises from the co-emergent.
Chinese
如是，俱生（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་，梵文 सहजा，sahaja，一同出生）者，乃是因缘相同，心则成熟为法轮。此法身乃为利他圆满之报身，如声响之影像，众多有情之利益乃是作者，此处天眼所见之过去与未来之形象，乃是影像之形态，其中任何声音流动，即是声响之影像。报身乃是智慧与方便之自性，天耳之识乃是执持者，声响之影像乃是被执持者。因此，知晓过去与未来之时间数量，如某大劫、某时、某年、某月、某方、某日夜等等，某事已经发生。某事将会发生。因此调伏有情，上方精液等耗尽梦境之时，于喉间生起报身丈夫。有情成熟之故，此报身亦转为化身，智慧与方便之自性，虽为一，然为令有情示现种种化身之故，故为多。如是，一与多乃是胜义谛之结合，即智慧与方便。世俗谛中，一与多则相违。又，清醒之状态耗尽时，于额头生起无垢之化身。示现一切所有之形象。名为大宝珍宝顶。如是，俱生身（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་，梵文 सहजाकाय，sahajakāya，一同出生的身）唯一，彼即是法身与报身，亦是化身，此为四种。先前所说之金刚萨埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，梵文 वज्रसत्त्व，vajrasattva，金刚勇猛）彼唯一者，则成为如末劫之云般之黑色黑鲁嘎（ཧེ་རུ་ཀ，梵文 हेरुक，heruka，饮血尊），以无迁变之法而了知之另一者即是黑鲁嘎。又，为调伏暴恶者，乃是金刚萨埵之示现。彼金刚萨埵亦为令愚昧者成熟之故，其另一形象乃是 誓言胜者，即成为毗卢遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད，梵文 वैरोचन，vairocana，光明遍照）。又，宝生部主（རིན་ཆེན་དབང་པོ，梵文 रत्नसम्भव，ratnasambhava，宝生）乃是给予痛苦者共同
English
Thus, the co-emergent (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་, Sanskrit सहजा, sahaja, born together) is the same cause, and the mind matures into the Dharma wheel. This Dharmakaya is the Sambhogakaya, which is the perfection of benefiting others, like the image of sound. The benefit of many sentient beings is the doer. Here, whatever form of the past and future is seen by the divine eye is the form of an image, and whatever sound flows in it is the image of sound. The Sambhogakaya is the nature of wisdom and means. The consciousness of the divine ear is the holder, and the image of sound is the held. Therefore, knowing the number of past and future times, such as a certain great kalpa, a certain time, a certain year, a certain month, a certain direction, a certain day and night, etc., a certain thing has happened. A certain thing will happen. Therefore, it tames sentient beings. When the semen above is exhausted in the dream state, the Sambhogakaya male arises in the throat. For the sake of maturing sentient beings, this Sambhogakaya also transforms into a Nirmanakaya. The nature of wisdom and means, although one, is many for the sake of showing various manifestations to sentient beings. Thus, one and many are the union of ultimate truth, that is, wisdom and means. In relative truth, one and many are contradictory. Also, when the state of wakefulness is exhausted, the stainless Nirmanakaya arises on the forehead. It shows all forms without exception. It is called the Great Jewel Precious Top. Thus, the co-emergent body (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་, Sanskrit सहजाकाय, sahajakāya, body born together) is the only one, and it is the Dharmakaya and Sambhogakaya, and also the Nirmanakaya, these are the four aspects. The Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, Sanskrit वज्रसत्त्व, vajrasattva, Vajra Hero) previously mentioned, that one alone, becomes the black Heruka (ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit हेरुक, heruka, Blood Drinker) like the clouds of the final age, and the other who knows with the unchanging Dharma is the Heruka. Also, for the sake of taming the wicked, it is the manifestation of Vajrasattva. That Vajrasattva also, for the sake of maturing the ignorant, its other form is The Lord of Vows, that is, it becomes Vairocana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད, Sanskrit वैरोचन, vairocana, Illuminator). Also, Ratnasambhava (རིན་ཆེན་དབང་པོ, Sanskrit रत्नसम्भव, ratnasambhava, Jewel Born) is giving to those who have suffering together.