Tibetan
་རྣམ་འཇོམས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམ་གྱི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གཏོགས་པར་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་དམན་པ་གཞན་ཞིག་ང་ནི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གོམས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གཏོགས་པར་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་མཐོང་བ་ཡང་ མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་བདག་གིས་རྒྱལ་པོར་མི་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་སྒོམ་པ་སྒོམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལུས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་འདི་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དམ་ཚིག་གི་སྐད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱི་བུམ་པ་དག་སྣམ་བུའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་པདྨ་དང་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་བཤང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་གཅི་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དག་ཁྲག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་ཁུ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་ཤ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་འདི་རྣམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ མིང་དུ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུལ་བའི་ལུས་འདི་ནི་ལྷའི་སྐུར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་འགྲོ་བའི་བདག །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པ་དོན་ཆེད་བྱེད། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་གཙུག །ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ན། འོ་ན་དེའི་ཚེ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང༌། བཟོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཁབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ་དང༌། ལྷ་ལས་བབས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུ་དང༌། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་མ་གང་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་དང༌། བྱོན་པ་དང༌། དེའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་དབུ་སྐྲ་དང་ཚེམས་དང་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐུ་གདུང་སྤྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷུམས་ནས་འབྱུང་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་གཤེགས་པ་དང་བྱོན་པའི་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་བསྒྲུབས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབས་པས་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཉམས་པར་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རང་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ཅི་སྟེ་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་འདིར་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ནད་ནི་སྐུ་གདུང་གི་ཕུང་པོར་གྱུར་པའི་སྐུའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་མ་གང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་སོ། །སྔར་གྱི་སྐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་གི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐུ་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མེད་དོ། །འདིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཉམས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་དང་བདེན་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དུ་མ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ངན་པའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཡང་ངན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྫེ་ཕུར་བུ་དང་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་སྒོ་སྐྱོང་དགོད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་དང་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དང་ར་བ་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ངེས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་རབ་འབྱམ་ བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཅི་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་གང་གཱ་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་རི་བོ་དུ་མའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་གཤེགས་ཏེ་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་མཛད་ནས་དེ་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་ཤིང་དེ་ནས་ཀྱང་གཞན་དུ་གཤེགས་པ་མཛད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ནི་རིགས་པས་མི་འཐད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཚད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆར་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དང་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཤེགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀུག་ནས་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །དེ་རྣམས་ལམ་ལ་བཀོད་ནས་རང་རང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ན་གནས་པ་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མདུན་དུ་གནས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་མཛད་དོ་ཞེ་ན། ཚིག་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གི་ཚིག་བཀའ་ཡིས་གྲུབ་ཅིང་རིགས་པའི་ཚད་མ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་དབང་ཕྱུག་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་འདོད་པས་རྩེད་མོའི་དོན་དུ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའམ་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུ
Chinese
名为“摧坏”，因为如来所说，众生的身体不会变成佛的化身。然而，由于修习的纯熟，五蕴、十二处和十八界等会变成坛城的轮相，因此有人会想，难道不是如来说过，仅凭此就能成佛吗？因此，需要说明。在此，凡是孩童所说的，由于习惯的力量，五蕴、十二处和十八界等会变成坛城的轮相，仅凭此就能成佛，如来所说并非如此，因为没有福德和智慧的积聚。在此，如果瑜伽士们不依靠福德和智慧的积聚，仅凭修习的纯熟，五蕴、十二处和十八界等会变成坛城的轮相，并且依靠分别念的修习也能成佛，那么，福德浅薄的另一个人如果心想“我是国王”，那么也应该仅凭习惯就能成为国王，而无需福德的积聚，但这是从未见过的。 正如由于颠倒的分别念，缺乏福德积聚的人，依靠习惯于修习分别念的自性也不会成为国王一样，缺乏福德和智慧的瑜伽士，即使经过无数劫，也不会因为习惯于分别念而成为圆满正等觉的佛陀，因为他们缺乏福德和智慧。世尊在《极度清净法界赞》中用十六个偈颂这样说道：具有福德者，福德之积聚。智慧啊，智慧之大源。具有智慧者，知有知无。二资粮，是资粮之积聚者。因此，由于世尊的这些话，缺乏福德和智慧的人，修习分别念的形象，也不会因为修习的力量而成为佛陀。那么，如果形象的修习是分别念，并且从分别念中产生
English
It is called "Destroying," because, as the Tathagata said, the bodies of sentient beings will not become the emanation body of the Buddha. However, due to the power of familiarizing with meditation, the five aggregates, twelve sense bases, and eighteen elements, etc., will transform into the aspect of the mandala's wheel. Therefore, some may think, "Didn't the Tathagata say that one can become a Buddha by that alone?" Therefore, it needs to be explained. Here, whatever is said by children, that due to the power of habituation, the five aggregates, twelve sense bases, and eighteen elements, etc., will transform into the aspect of the mandala's wheel, and that one can become a Buddha by that alone, is not what the Tathagata said, because there is no accumulation of merit and wisdom. Here, if the yogis, without relying on the accumulation of merit and wisdom, only by the power of familiarizing with meditation, the five aggregates, twelve sense bases, and so forth, transform into the aspect of the mandala's wheel, and also by the power of the meditation of conceptualization, they can become Buddhas, then, another person with little merit, if he thinks, "I am the king," then he should also become a king merely by habituation, without the accumulation of merit, but this has never been seen. Just as one who lacks the accumulation of merit due to inverted conceptualization will not become a king by the power of habituating in meditating on the nature of conceptualization, similarly, a yogi who lacks merit and wisdom will not become a fully enlightened Buddha even after countless eons due to habituating in conceptualization, because they lack merit and wisdom. The Bhagavan said in the "Praise of the Extremely Pure Realm of Dharma" in sixteen verses like this: "One endowed with merit, the accumulation of merit. Wisdom, the great source of wisdom. One endowed with wisdom, knows existence and non-existence. Two accumulations, is the accumulator of accumulations." Therefore, due to these words of the Bhagavan, one who lacks merit and wisdom, meditating on the image of conceptualization, will not become a Buddha by the power of meditation. Then, if the meditation on the image is conceptualization, and from conceptualization arises
Chinese
如果庸俗之身不能变成佛，那么这时诸佛坛城之轮的本尊众会净化此身，如来如此说有何意义？有些人会这样想。因此，应当说明。在此，这是真实的。如来以誓言之语，分别开显了毗卢遮那佛等，那些殊胜的瓶，就像棉布的声音一样，不是能说和所说的实物。然而，女人的性器莲花和男人的性器金刚，以及粪便毗卢遮那佛和尿液不动佛，血宝生佛和精液无量光佛，肉不空成就佛，这些以五种形态说了如来五部是五甘露的名字。从究竟的理智来说，不是天神。因此，庸俗的身体不能说是天神的身体，因为没有精华的缘故。世尊在《真实名经》中，从法界极度清净的智慧赞颂中，以第二十颂等三颂这样说道：唯一坚硬金刚之主，刚出生者众生之主，从虚空生自生者，智慧明灯大火，大光普照，智慧光明闪耀，众生之灯智慧灯，大威光芒明亮，殊胜咒语之主明咒王，秘密咒语之王为利他而行，大顶髻稀有顶，虚空之主示现种种。世尊的这些话说明了庸俗的身体不能变成佛身。如果如来不能变成有色身，那么，这时入胎，少年嬉戏，完全示现所有工艺，从王宫出家，坐在菩提树下，摧伏魔军，从天降临，转动殊胜法轮，三十二大丈夫相，八十随好，光明轮光明充满，四种威仪等。