Tibetan
་ཀྱང་ནུ་མ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་རེ་ཞིག་པ་འོད་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་གཞན་ཡང་འདིར་གཟུགས་ཀྱི་གཡོན་པའི་ལག་པ་རྣམས་ན་མཚན་མ་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལག་པ་གཡས་པ་རྣམས་ན་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་གདོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡས་ཀྱི་སྟེ་དེའི་ཁ་དོག་ཉིད་ཀྱང་རང་འོད་ཟེར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཞན་ཡི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོམ་པ་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ལས་ནི། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གི་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེས་དེའི་ རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནོར་བུ་བཞིན། །དེས་ན་འཁྲགས་འཁྲུགས་བྱེད་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་ཅེས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒོམ་པ་ལ་གཟུགས་དང་སྐུའི་རྟོག་པ་མེད་དེ་དེས་ན་རང་འོད་དང་རང་འོད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྲིད་པ་སྒོམ་པ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་ཤིང་རྟ་དང་དཔུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉི་ཚེ་པ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པ་དབུ་མ་པ་ཡི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིགས་པ་ལས་སོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་བཅུའི་དག་པ་གསུངས་པ་སྤུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་བ་སྤུ་དང་སྐྲ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་པགས་པ་དང་ཤ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་དང་ཁྲག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་མེའི་ཁམས་དང་རྡུལ་དང་གཅི་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་དང་རུས་པ་དང་རྐང་ནི་སའི་ཁམས་དང་རྩ་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །སྒྲ་གཅན་གྱི་མཇུག་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་ཉི་མ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཀུན་ནས་སྲོག་རྒྱུད་པའོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་སྟེ་ཁུ་བའི་དབུས་སུ་དྲི་མེད་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེལ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་སྐྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་འགྱུར་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་མཆོག་གི་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཁྱབ་བྱེད་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་ལུས་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དག་པའོ། །ད་ནི་ས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་དེ་རྣམས་དག་པ་གསུངས་པ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་བ་སྤུ་དང་སྐྲ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །པགས་པ་དང་ཤ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ཁྲག་རྣམ་ པ་གཉིས་ནི་འོད་བྱེད་པ་དང་རོ་དང་ཆུ་ནི་འོད་འཕྲོ་བ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་ནི་སྤྱད་དཀའ་བ་དང་རྩ་བ་དང་སྲོག་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་དུས་ཀྱི་མེ་དང་ཆགས་པའི་ཁམས་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་དང་སྒྲ་གཅན་ནི་མི་གཡོ་བ་དང་ཉི་མ་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ཟླ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཏེ་ཆགས་པ་དང་མུན་པ་དང་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བའི་མཐའ་ནི་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་ས་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་ས་བཅུར་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡེ་པ་དྲུག་དང་ལ་སོགས་གཞན་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཀའི་སྡེ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་ཞེས་པ་དེ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང༌། ལ་ཝ་ར་ཡ་ཧ་ཨལ་ཨོ་ཡར་ཨེ་ཨ། ལྀ་ཨུ་རྀ་ཨི་ཨ། ཧཿ་ཨཾ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ཀྱང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམས་སོ། །འདི་དག་དུས་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར། །དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞབས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ལུས་ལས་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཁྱབ་བྱེད་ཐར་པ་སྟེར་བའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་འདིར་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང་ཐར་པ་སྟེར་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་འདི་ནས་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་མཐར་ཐུག་པ་གཞན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་སྲོག་འགོག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པ་གསུངས་པ་རླུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔར་གཟུགས་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་ཡང་དག་པར་ཕྲད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ལྟེ་བ་ལ་གཏུམ་མོ་གློག་གི་མེའོ། །དེ་ཡི་
Chinese
然而，它并非没有乳房和生殖器，因此暂时没有光。同样，这里还有另一个矛盾，即在形象左侧的手上所具有的标记，它们位于镜子中影像的右手上。同样，左边的脸就是右边的脸，它的颜色也不会改变自身的光芒。因此，通过与其他种姓的融合，进行坛城的禅修，这是时轮金刚的道理。从其他的续部中说：无论什么事物，人们在心中正确地结合，它就会改变其自性，像具有各种形状的珍宝一样。因此，令人困惑的词语是无法详细分析的。究竟而言，在禅修空性的形象时，没有形象和身体的概念，因此没有所谓自光和他光。因为一切形式和一切颜色，知识和所知，微尘的实体，以及与分别念分离的事物，都没有自性。因此，禅修无自性的存在，不是瓶子、布匹、车辆和军队等短暂的活动，而是远离一切世俗的名称，这是中观派的结论，在密宗的体系中，在真如的章节中，这是理性的结果。这里从第四十八个偈颂开始，到第六十三个偈颂为止，这十六个偈颂是容易理解的。现在，所说身体的十种清净，从“毛发”等开始，这里体毛和头发是虚空的界，皮肤和肉是风的界，两种血液是火的界，灰尘和尿液是水的界，骨头和腿是地的界，脉和生命等是智慧的界。罗睺的尾巴是智慧金刚，太阳是语金刚，月亮是身金刚，这四者之中，一切生命都相续不断。在月亮的中心，也就是精液的中心，像无垢的珍宝一样，像与近置相关的水晶一样，被一切事物所拥抱的识，那就是事物和非事物二者无二的自性生起。
English
However, it is not without breasts and genitals, therefore there is no light for the time being. Similarly, there is another contradiction here, that the marks that are on the left hands of the image are located on the right hands of the mirror image. Similarly, the left face is the right face, and its color will not change its own light. Therefore, by merging with other castes, one meditates on the mandala, which is the reasoning of the Kalachakra. From other tantras it is said: Whatever things, people correctly combine in their minds, it will change its own nature, like a jewel with various shapes. Therefore, the confusing words are unbearable to analyze in detail. Ultimately, in meditating on the image of emptiness, there is no concept of image and body, therefore there is no such thing as self-light and other-light. Because all forms and all colors, knowledge and knowable, the substance of minute particles, and things that are separated from conceptualization, have no self-nature. Therefore, meditating on the existence of no self-nature is not a temporary activity of things like pots, cloths, vehicles, and armies, but is separated from all worldly names, which is the conclusion of the Madhyamaka school, in the system of tantra, in the chapter of Suchness, this is the result of reason. Here, starting from the forty-eighth verse to the sixty-third verse, these sixteen verses are easy to understand. Now, the ten purities of the body that are spoken of, starting from "hair" etc., here body hair and hair are the element of space, skin and flesh are the element of wind, the two kinds of blood are the element of fire, dust and urine are the element of water, bones and legs are the element of earth, and veins and life etc. are the element of wisdom. Rahu's tail is wisdom vajra, the sun is speech vajra, and the moon is body vajra, and in the center of these four, all life continues. In the center of the moon, that is, in the center of semen, like a spotless jewel, like crystal related to close placement, the consciousness embraced by all things, that is, the nature of things and non-things being non-dual arises.
Chinese
如莲花般的空性之形，仅仅是不变的至乐甘露之位，是遍布且不可摧毁的，这是确定的，即身体上的十种清净。现在是十地所说的那些界清净，如毛发等，这里指汗毛和头发是极喜。皮肤和肉是无垢的，两种血是发光的，脓和水是发光的，骨头和骨髓是难以利用的，根和命是显现的，时节之火和贪欲之界是长久的，罗睺星是不动摇的，太阳是善妙的智慧，月亮是法的云，即以贪欲、黑暗、尘垢和勇气之法而进入世俗。如是毛发等直至月亮的边际，所有安住于身上的那些无有遮障，即是那十地。所说的十地，也说是六部和拉等的其他元音。其中，嘎部是极喜，如是按照数量，嚓、吒、叭、塔、萨这六部，以及拉、哇、ra、亚、哈、阿、阿欧、亚尔、艾、阿，哩、乌、日、伊、阿，哈ḥ、阿ṁ。同样，通过颠倒顺序，也以智慧了解长等部类。这些在任何时候都给予瑜伽士们安乐、平等和果实。因此，安住于上师之足，即安住于阿瓦杜提之足的瑜伽士们，为了解脱而应寻求，这是薄伽梵的决定。除了身体之外，没有其他遍布且给予解脱的佛，因为这里的身体之界无有遮障，本身就给予成佛和给予解脱。从第六十五个偈颂到第七十四个偈颂的结尾，其他的九个偈颂是容易理解的。现在，在见到空性之形后，通过止息气息，瑜伽士们瞬间获得成就，所说的是风等，即先前在见到形之后，通过气息的努力，十种风会相遇。命气和下行气等十种风完全相遇，它们会在脐轮的中心产生拙火电光。
English
Like a lotus, the form of emptiness, merely the unchanging state of supreme bliss nectar, is pervasive and indestructible, this is certain, namely the ten purities in the body. Now, it is said that those realms are purified by the ten bhumis, such as hair, etc., here referring to body hair and hair as being extremely joyful. Skin and flesh are stainless, the two types of blood are radiant, pus and water are luminous, bones and marrow are difficult to use, roots and life are manifest, the fire of time and the realm of desire are prolonged, Rahu is unwavering, the sun is excellent wisdom, the moon is the cloud of dharma, namely entering the mundane with the dharma of desire, darkness, dust, and courage. Thus, hair and so on until the edge of the moon, all those abiding in the body without obscuration, are those ten bhumis. Those that are said to be the ten bhumis are also said to be the six divisions and other vowels such as la. Among them, the 'ka' division is extremely joyful, similarly according to the number, cha, ṭa, pa, ta, sa, these six divisions, and la, wa, ra, ya, ha, a, al, o, yar, e, a, ḷ, u, ṛ, i, a, haḥ, aṁ. Similarly, by reversing the order, also understand the divisions such as long ones through wisdom. These always give yogis bliss, equality, and fruit. Therefore, abiding at the feet of the guru, namely the yogis abiding at the feet of the Avadhuti, should seek for liberation, this is the determination of the Bhagavan. Apart from the body, there is no other Buddha who is pervasive and gives liberation, because here the realms of the body are without obscuration, they themselves give Buddhahood and give liberation. From the sixty-fifth verse to the end of the seventy-fourth verse, the other nine verses are easy to understand. Now, after seeing the form of emptiness, by stopping the breath, the yogis instantly attain accomplishment, what is said is wind, etc., namely previously after seeing the form, through the effort of breath, the ten winds will meet. The ten winds such as life force and downward-clearing wind completely meet, they will generate fierce fire lightning at the center of the navel.