Tibetan
་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ན་ཟུར་དུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དཀར་པོ་སྐུད་པ་ལྔ་ཡིས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཞི་བ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྐུད་པ་ལྔས་དཀྲིས་ཤིང་མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས་སོ། །བུམ་པ་ལྔའི་བྱ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་གྱིས་ལ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དུང་ངོ༌། །བུམ་པ་བཅུའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་བུམ་པ་ བརྒྱད་དོ། །རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་གཉིས་ཀྱིས་མ་རེག་བར་ཏེ་དེ་ལ་ཤར་གྱི་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་པ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི་དུང་ངོ་ཞེས་པ་བུམ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི་དུང་སྟེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ནི་ཐོད་པའོ། །དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟངས་དང་གསེར་གྱི་སྣོད་དོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁམ་ཕོར་རོ། །དེར་གཞག་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་གོས་མགྲིན་པར་བྱས་ནས་ཁ་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤར་གྱི་ཞལ་དུ་འདུག་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་རབ་བགྲོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དག་གིས་ཞེས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཛཿ་ཧཱུཾ་བོཾ་ཧོཿ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཛཿཡིག་གིས་དགུག་པ་དད་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་གཞུག་པ་དང་བཾ་ཡིག་གིས་བཅིང་བ་དང་ཧོཿཡིག་གི་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ཤིང་དེ་ལ་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་སྟེ་དབང་གི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་ཏེ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོཿ་ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨ་རྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏྭཱཾ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་མེ་བར་དོ་བྷ་ཝ་ཤིཥྱཱ་ཙ་ཞེས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མཆོད་ཡོན་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་མདུན་དུ་གཞན་ཁྲུ་གང་བའི་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་དེར་སྔར་གསུངས་པའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང་ཞབས་བསིལ་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ཐམས་ཅད་ དུ་ལྷ་སོ་སོ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་ལ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཕུལ་ན་རྡུལ་ཚོན་བསུབས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་བསུབས་པ་ལས་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའོ། །དེས་ན་རིགས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་གྱི་སྒོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཁྲུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་མས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤངས་ནས་གང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡང་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་རྒལ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་ཕ་ལ་མཚན་མ་ལྔ་བྱས་ནས་དེ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དྲིལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལྷ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་གསུངས་པ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཨོཾ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཨོཾ་ཡིག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་ལ་ཡད་ཐམས་ཅད་དུ་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྔགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་སྔགས་ནི་སྙིང་པོར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་གི་བྱ་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་པ་དག་ལ་ན་མཿའི་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཛཿཧཱུཾ་པཾ་ཧོཿལྕགྶ་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་ལ་ཛཿཡིག་གིས་ལྕགས་ཀྱུ་བྱའོ། །གཞུག་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་རྡོ་རྗེའོ། །བཅིང་བ་ལ་བཾ་ཡིག་གིས་ཞགས་པའོ། །མཉེས་པ་ལ་ ཧོཿ་ཡིག་གིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟེ
Chinese
各自的续部中所说的仪轨安立时，旁边要放置用五根丝线缠绕的白色水晶宝瓶，这指的是寂静法。其余的仪轨中所说的，是用五根丝线缠绕，瓶颈用布帛束缚的那些。五宝瓶的作用是，在坛城外面的东方放置胜宝瓶，其上方放置第六个宝瓶，即尊胜宝瓶。十宝瓶的作用是，在八个方位放置八个宝瓶。胜宝瓶和尊胜宝瓶，位于东西宝瓶的外面，相隔两指宽，不相接触，其中东方胜宝瓶的上方，放置第十一个宝瓶，即大尊胜宝瓶，也是海螺，这是宝瓶的定论。像这样，对于一百个、一千个宝瓶，大尊胜宝瓶也是海螺，这是用于寂静、增益和一切事业的。对于猛厉事业，则是颅器。对于灌顶等，则是铜或金的器皿。对于僵硬和愚痴等，则是土碗。在那里放置，并用与事业相应的丝线缠绕，用布帛束缚瓶颈，放置带有花瓣的瓶口，这些都应由金刚阿阇黎来放置。然后，金刚阿阇黎面向东方而坐，按照将要宣讲的修法仪轨，进行忏悔等，然后进行坛城胜王、事业胜王、明点的瑜伽和微细的瑜伽。然后，“从智慧和方便中生出，从金刚莲花中生出，迅速行走的忿怒尊之王们”，这是说与修法方便相应的众，用 ཛཿ་ཧཱུཾ་བོཾ་ཧོཿ （dza hum bam hoh，招引，融入，束缚，喜悦）这些咒语的词句，即用ཛཿ字招引，用ཧཱུཾ་字融入，用བཾ་字束缚，用ཧོཿ字令其喜悦，将智慧的轮涅土坛城观想为誓言坛城，并使之味同，这是为了灌顶之义。然后进行加持，按照先前所说的仪轨，献上供养，念诵“ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོཿ་ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨ་རྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏྭཱཾ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་མེ་བར་དོ་བྷ་ཝ་ཤིཥྱཱ་ཙ་”，以此祈请的供养，在土坛城外面做曼扎供养并献上
English
When the rituals mentioned in their respective tantras are arranged, white crystal vases wrapped with five threads should be placed on the side, which refers to peaceful practices. For the remaining ones, the rituals mentioned involve wrapping them with five threads and tying the necks with cloth. The function of the five vases is to place the victorious vase to the east outside the mandala, and on top of it, the sixth vase, which is the vase of complete victory, a conch shell. The function of the ten vases is to have eight vases in the eight directions. The victorious vase and the vase of complete victory are placed outside the east and west vases, two fingers apart without touching. On top of the eastern victorious vase, the eleventh vase, which is the vase of great complete victory, is a conch shell, which is the definition of the vase. Thus, for a hundred or a thousand vases, the vase of great complete victory is also a conch shell, which is for peaceful, increasing, and all activities. For wrathful activities, it is a skull cup. For empowerment and so on, it is a container of copper and gold. For stiffness and delusion and so on, it is a clay bowl. Place them there and bind them with threads that correspond to the activity, tie the necks with cloth, and the vase mouths with petals, which should be placed by the Vajra Acharya. Then, the Acharya sits facing east and, according to the sadhana ritual that will be explained, performs confession and so on, and then performs the mandala of the supreme king, the activity of the supreme king, the yoga of bindus, and the subtle yoga. Then, "Those born from wisdom and means, born from the vajra lotus, the kings of wrathful ones who quickly proceed," this means the assembly corresponding to the means of the sadhana, with the words of the mantra ཛཿ་ཧཱུཾ་བོཾ་ཧོཿ (dza hum bam hoh, attraction, absorption, binding, delight), that is, attracting with the syllable ཛཿ, absorbing with the syllable ཧཱུཾ་, binding with the syllable བཾ་, and delighting with the syllable ཧོཿ, the wheel of wisdom, the dust-colored mandala, is meditated as the samaya mandala, and made of equal taste, which is for the meaning of empowerment. Then, after consecrating, offering the torma according to the previously mentioned ritual, reciting "ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོཿ་ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨ་རྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཏྭཱཾ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་མེ་བར་དོ་བྷ་ཝ་ཤིཥྱཱ་ཙ་", the offering of supplication is made outside the dust-colored mandala by making a mandala offering and offering it.
Chinese
哦！此后，在尊胜瓶前，制作一肘长的坛城，在那里供养先前所说的香等和洗脚水。同样，在所有方位和无方位的各个本尊处，也应供养食子等，即在所有方位的彩粉坛城之外。不要在彩粉地上供养鲜花等，如果供养，彩粉会被抹掉。如果抹掉已经开光的坛城的彩粉，就如同摧毁佛塔。因此，为了完全观察种姓，应在坛城之外的东方门，在尊胜瓶上抛掷鲜花。另一种方式是，在一千肘的坛城上，弟子抛掷的鲜花避开东方的金刚火焰，会落在哪里，那里的金刚火焰也变成带足的一百肘，除了被神加持之外，越过它，鲜花如何落在种姓的各个方位？因此，应在尊胜瓶上做五个标志，然后向其抛掷将要解说的鲜花。因此，铃等应在彩粉坛城之外，而不是在彩粉地上。彩粉坛城应被视为薄伽梵的身相，这是确定的。现在，从“神和”等开始，所说的咒语的确定是，此处坛城的主尊和与主尊相合的所有本尊的名咒之前都会加上嗡字，这是嗡字的含义。对于未说的咒语，应知晓所有这些咒语之前都加上嗡字。护摩时，咒语以娑婆诃结尾，所有名咒都念诵心咒。同样，在护摩行为中，会变成以娑婆诃结尾。在所有事业的供养中，会变成以 नमः （梵文天城体：namaḥ，梵文罗马拟音：namah，汉语字面意思：敬礼）结尾，这才是确定的。 ཛཿ （藏文，梵文天城体：jaḥ，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：降临）, ཧཱུཾ་ （藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, པཾ་ （藏文，梵文天城体：paṃ，梵文罗马拟音：pam，汉语字面意思：榜）, ཧོཿ （藏文，梵文天城体：hoḥ，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）, 铁钩等，此处为了迎请诸神，用 ཛཿ （藏文，梵文天城体：jaḥ，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：降临）字做铁钩。进入时用 ཧཱུཾ་ （藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的金刚杵。束缚时用 པཾ་ （藏文，梵文天城体：paṃ，梵文罗马拟音：pam，汉语字面意思：榜）字的绳索。欢喜时用 ཧོཿ （藏文，梵文天城体：hoḥ，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）字的金刚铃。
English
Oṃ! Then, in front of the vase of victory, make a mandala of one cubit in length, and there offer the previously mentioned incense and foot washing water. Similarly, to all the individual deities in all directions and non-directions, offer food offerings and so on, that is, outside the colored powder mandala in all directions. Do not offer flowers and so on on the colored powder ground, because if you offer them, the colored powder will be erased. Erasing the colored powder of the mandala that has been consecrated is like destroying a stupa. Therefore, in order to fully examine the lineage, flowers should be thrown on top of the vase of victory at the eastern gate outside the mandala. Alternatively, on a mandala of a thousand cubits, where the flower thrown by the disciple falls, avoiding the vajra flame in the east, there the vajra flame also becomes a hundred cubits with feet, and how can the flower fall in the directions of the lineage after crossing it unless it is blessed by the deity? Therefore, five signs should be made on the vase of victory, and then the flower that will be explained should be thrown on it. Therefore, bells and so on should be outside the colored powder mandala, not on the colored powder ground. The colored powder mandala should be recognized as the body of the Bhagavan, this is certain. Now, starting with "deity and", the determination of the mantra that has been spoken is that here, before the name mantra of all the main deities of the mandala and those who are in accordance with the main deity, the syllable Oṃ will be added, this is the meaning of the syllable Oṃ. For the mantras that have not been spoken, it should be understood that the syllable Oṃ is added first in all of them. For burnt offerings, the mantra ends with Svāhā, and the heart mantra is recited for all name mantras. Similarly, in the act of burnt offering, it will become ending with Svāhā. In the offerings of all actions, it will become ending with namaḥ, this is certain. jaḥ, hūṃ, paṃ, hoḥ, hook, etc., here, in order to invite the deities, the letter jaḥ is used to make a hook. When entering, the vajra of the letter hūṃ. When binding, the rope of the letter paṃ. When pleasing, the vajra bell of the letter hoḥ.