Tibetan
ནི་འདིར་གློག་གོ །ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་ནི་ཉི་མའོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་མི་བཟད་པའོ། །བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ནི་བདེན་པ་སྟེ་ཀུན་དུ་དགའ་བའི་ཆོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་སྨྲས་པ། མི་བཟད་མེ་ནི་རིང་དུ་བདག་སྤོང་སྟེ། །རི་ཀ་རབ་འཛིན་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་སྲིད་འགྲོ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཞན་སྐྱེས་རིགས་བྱེད་འདི། །ལྷ་དང་སྐྱེ་དགུ་སོགས་ལས་བསྲེག་བྱ་འཛིན། །ཞེས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་དེ་འདིར་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་མི་བཟད་པའི་མེའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདིས་འདོད་པའི་མེ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པ་དང་ཧ་ན་བཛྲཱ་ག་ནི་བཛྲ་སཏྭ་སརྦ་པཱ་པ་དང་ཧ་ད་ཧ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་ཡང་འདྲི་བསྲེག་བྱ་འཛིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་ན་ལ་སརྦ་བྷཱུ་ཏཱ་ན་ཛྭཱ་ལ་ཡ་སརྦ་ན་བྷ་སྨཱི་ཀུ་རུ་སརྦ་ཛཱ་ན་ དུཥྚ་ན་ཧུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལ་ཉི་མ་དེ་ཉིད་གཟའ་བདུན་གྱི་བདག་པོ་རྟ་བདུན་པའི་ཤིང་རྟ་ཅན་གཟའི་དབྱེ་བས་ལྕེ་བདུན་པ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་ཟླ་བའི་ལྕེའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཉི་མའི་ལྕེའོ། །གསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་སྤེན་པའི་ལྕེའོ། །དབང་ལ་བ་སངས་ཀྱི་ལེའོ། །དགུག་པ་ལ་ཕུར་བུའི་ལྕེའོ། །རྨོངས་པ་ལ་གཟའ་ལག་གི་ལྕེའོ། །རེངས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྕེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེས་གཟའ་སོ་སོ་རྣམ་པར་དག་པས་ལས་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་ཞལ་གཅིག་པའོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞབས་གཉིས་པའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལའོ། །གསད་པ་ལ་འཇུག་རིངས་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་སྤེན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་ཞེས་པ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་ངེས་པ་སྟེ་གཟའ་སྤེན་པ་ལ་སྔ་མ་ཕྱེད་དང་ཕྱི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སྒྲ་གཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དུས་མེ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་མེ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་རང་གི་ལྷའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ནི་གཟའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་གྱི་ཆོ་གས་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཕྱག་རྒྱལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་བླུགས་གཟར་མེད་པ་ན་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྔར་བརྗོད་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པས་ལག་པ་གཡོན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་ནས་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་གི་མཐེ་བོས་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་བསྐྱོད་ཅིང་ཞལ་ཕྱེ་བའི་མེ་ཡི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་གསོལ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿསྭཱ་ཧཱ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་རྣམས་ལས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཧྲླྀ་ཧཱུཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་ཡན་ལག་གིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨ་ར་ཨཱ་ར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿའྡི་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་བཞི་བཅུ་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ལྔ་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སོ་སོར་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བ་སྟེ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ནི་བརྒྱ་རྩ་གཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སྤངས་ནས་ལྷག་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སྟེ་ལྷུན་པོ་ལ་ཞལ་བཞིའོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དོ། །དེ་ནས་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ཀྱང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་འབྲུ་དང་དཱུ་ར་བ་མར་དང་འོ་མ་ཡིས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་ཡམ་ཤིང་དང་འབྲུ་རྣམས་མར་གྱིས་སྦྲགས་པ་དང་དཱུ་ར་བ་འོ་མས་སྤངས་པ་རྣམས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གང་བའི་སྲེག་བླུགས་ཏེ་གང་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་གསང་སྔགས་རིག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ། སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སླར་ཡང་མེ་ལ་སྲེག་བླུགས་དག་ནི་ངེས་པར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་ཨོཾ་ཧྐྵཾལླྦཪྻ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཟན་དང་ཆུ་བཟུང་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བྷཱུ་ར་བྷུ་བཿ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་དེ་བེ་བྷྱཿསྭ་སྟེ་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ་རཱ་ཛ་བྷྱཿསྭཱ་དྷཱ་བི་ཏྲི་བྷྱཿཨ་ལཾ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱཿབ་ཥ་ཊི་ན་དྲཱ་ཡ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱིན་ཏེ་ཆུ་དང་ཟན་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་རབ་ཏུ་གཏོར་ནས་དེར་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་མེ་ལ་ཡང་ཀུ་ཤའི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱ་སྟེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙི་ཏྟ་སྦ་བྷཱ་བ་ཤུད་དྟ་སྦཱ་ཧཱ་སྔགས་འདིས་སོ། །འདིར་ཐབ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མེ་ཪྻ་ཡང་དག་པར་འབར་བའི་དོན་དུ་ཁའི་རླུང་མི་བྱ་སྟེ་རླུང་ཡབ་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པས་བྱྰྸོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ ནས་བསད་གཏོར་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་མེ་དང་བདག་ཉིད་དག་ལ་ཡང༌། དྲི་ལ་སོགས་དང་སྤོས་དག་སྔར་ཡང་ཕུལ་ནས་རང་སྙིང་པདྨར་དབུགས་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ་ཨོཾ་ཛཿགཙྪ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ར་སྨི་སྭཱ་སྣཱ་ནཾ་སཾ་ཏྲྀ་པྟོ་ཧོཿཔུ་ན་རཱ་ག་མི་ཥྱ་སི་དེ་པཱ་སྱ་ཡ་ད་ཨཱ་ཧྭཱ་ན་ཡཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བླ་མ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་སྦྱིན་ནོ། །དབང་གི་དོན་དུ་དང་པོར་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྱིང་ཡིས་བརླབས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཞེས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ནས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་སྣོད་དམ་དུང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོན་མ་ལྔའི་རིལ་བུ་རྣམས་སྣོད་དེ་ཉིད་དུའོ། །དག་པའི་སླད་དུའི་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་དབང་བདུན་གྱི་དོན་དུའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སླད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་ཏེ་འདིར་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་ཏེ་རང་གི་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་གི་དང་པོར་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཚན་མ
Chinese
此乃闪电。家主的火是太阳。供养的火是无与伦比的。第四种智慧之火是真理，即普遍喜悦之法。因此，为了它的缘故，一切都被焚烧。同样，在吠陀经的结尾中说道：无与伦比的火长久地舍弃自我，里卡完全掌握着阎王的统治。在此处，这种由他处所生的行为，从天神和众生等处持有焚烧之物。吠陀经的意义在此处也是同样的意义，即无与伦比的火。以咒语的词句来迎请欲望之火，即从“嗡 萨瓦 巴巴 当 哈纳 班匝 嘎尼 班匝 萨埵 萨瓦 巴巴 当 哈达 哈 斯瓦哈”的确定中得出。同样，太阳的询问焚烧之物，持有咒语的誓言是“嗡 班匝 纳拉 萨瓦 布达纳 匝瓦拉亚 萨瓦 纳 帕 斯米 咕噜 萨瓦 匝纳 杜斯达纳 吽 帕 梭哈”的确定，太阳本身是七曜的主宰，拥有七匹马的车，以星曜的分类是七舌，寂静时是月亮的舌头。增益时是太阳的舌头。诛杀、驱逐和分离时是土星的舌头。怀爱时是金星的舌头。勾招时是木星的舌头。迷惑时是罗睺的舌头。僵直时是吉祥星的舌头。同样，由于每个星曜各自完全清净，因此对于每个不同的事业都只有一张脸。由于白天和夜晚完全清净，因此有两只脚。由于四个时段完全清净，因此有四只手，这是确定的，是为了寂静等事业。诛杀时，由于进入迅速完全清净，因此有两只手，手中拿着弯刀和颅骨。分离时，由于土星完全清净，因此手中拿着宝剑和颅骨，这是其他方面的确定，即对于土星，以先前一半和之后一半的区分。对于一切事业，由于罗睺完全清净和时火完全清净，因此是生起和毁灭的法性。欲望之火和供养之火是自己的本尊。智慧之火是遍及一切星曜的，因此金刚上师应以先前的仪式进行供养。这是迎请火神的确定。现在，从“殊胜布施”等开始，讲述了焚烧的手印等，此处所说的任何
English
Here is lightning. The householder's fire is the sun. The fire of offering is incomparable. The fourth wisdom fire is truth, the Dharma of universal joy. Therefore, for its sake, everything is burned. Similarly, it is said at the end of the Vedas: The incomparable fire abandons self for a long time, Rika completely grasps the kingdom of Yama. Here, this action born from elsewhere, holds the object to be burned from gods and beings, etc. The meaning of the Vedas here is also the same meaning, that is, the incomparable fire. The fire of desire is invited with the words of the mantra, that is, from the certainty of "Om Sarva Papa Dang Hana Vajra Gani Vajra Sattva Sarva Papa Dang Hada Ha Svaha." Similarly, the sun's inquiry of the object to be burned, the vow of holding the mantra is the certainty of "Om Vajra Nala Sarva Bhutana Jwalaya Sarva Na Pa Smi Guru Sarva Zana Dustana Hum Phet Svaha," the sun itself is the master of the seven luminaries, possessing a chariot with seven horses, with the classification of stars being seven tongues, in quiescence it is the tongue of the moon. In increase it is the tongue of the sun. In killing, expulsion, and separation it is the tongue of Saturn. In subjugation it is the tongue of Venus. In attraction it is the tongue of Jupiter. In bewilderment it is the tongue of Rahu. In rigidity it is the tongue of the auspicious star. Similarly, since each star is completely pure, therefore for each different action there is only one face. Since day and night are completely pure, therefore there are two feet. Since the four junctures are completely pure, therefore there are four hands, this is certain, for the actions of quiescence, etc. In killing, since entering quickly is completely pure, therefore there are two hands, holding a curved knife and a skull in the hands. In separation, since Saturn is completely pure, therefore holding a sword and a skull in the hands, this is the certainty of other aspects, that is, for Saturn, with the distinction of the previous half and the latter half. For all actions, since Rahu is completely pure and the fire of time is completely pure, therefore it is the nature of arising and destruction. The fire of desire and the fire of offering are one's own deity. The fire of wisdom pervades all the stars, therefore the Vajra master should make offerings with the previous rituals. This is the certainty of inviting the fire god. Now, starting from "Supreme Giving," etc., the hand seals of burning, etc. are explained, whatever is said here
Chinese
没有倾泻和吝惜的时候，那时金刚阿阇黎以先前所说的姿势安住，左手仰放，右手以胜施之手印的拇指拨动供品，在张开的火焰之口中进行火供，也要观想那是享用。所谓“金刚”等，即用“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍），杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭），舍（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्षः，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：舍），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）”这些咒语焚烧五百根柴木中的一百零八根。然后，所谓“以肢节”等，即用“舍利（藏文：ཧྲླྀ，梵文天城体：ह्रि，梵文罗马拟音：hrī，汉语字面意思：舍利），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍利（藏文：ཧྲཱྀཾ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍利），舍利（藏文：ཧྲཱིཾ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍利），舍利（藏文：ཧྲཱིཾ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍利），舍（藏文：ཧྲཿ，梵文天城体：ह्रः，梵文罗马拟音：hraḥ，汉语字面意思：舍），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）”的肢节咒语念诵一百零八遍。又以“ཀྱང་”字代表六界和诸蕴，即用“阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊），伊（藏文：ཨཱི，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊），日（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：日），日（藏文：རཱྀ，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：日），乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌），乌（藏文：ཨཱུ，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：乌），利（藏文：ལྀ，梵文天城体：लृ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：利），利（藏文：ལཱྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḹ，汉语字面意思：利），昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂），啊（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：啊），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）”这些咒语念诵一百零八遍。同样，对于诸处也一样，即用“阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃），艾（藏文：ཨཻ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：艾），阿拉（藏文：ཨ་ར་，梵文天城体：अर，梵文罗马拟音：ara，汉语字面意思：阿拉），阿拉（藏文：ཨཱ་ར་，梵文天城体：आर，梵文罗马拟音：āra，汉语字面意思：阿拉），哦（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦），奥（藏文：ཨཽ，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：奥），阿拉（藏文：ཨ་ལ་，梵文天城体：अल，梵文罗马拟音：ala，汉语字面意思：阿拉），阿拉（藏文：ཨཱ་ལ་，梵文天城体：आल，梵文罗马拟音：āla，汉语字面意思：阿拉），昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂），啊（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：啊），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）”这十二处念诵一百零八遍。然后，对于业的诸根及其对境也一样，即用“哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈），亚（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚），亚（藏文：ཡཱ，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：亚），ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra），ra（藏文：རཱ，梵文天城体：रा，梵文罗马拟音：rā，汉语字面意思：ra），瓦（藏文：ཝ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦），瓦（藏文：ཝཱ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：瓦），拉（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉），拉（藏文：ལཱ，梵文天城体：ला，梵文罗马拟音：lā，汉语字面意思：拉），杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭），哈（藏文：ཧཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：哈）”这些咒语念诵一百零八遍。这样，超过四十的五百之数，应算作五百之数。分别念诵一百零八遍咒语，三十二相和八十随形好为一百一十二。对于这些，舍弃身语意和智慧的处所，剩余的一百零八个则在念珠上念诵，须弥山有四面。因此，总而言之，为了所有事业的火供，为了福德资粮的缘故，有一百零八的定量。然后，对于谷物等火供的供品，也以此仪轨，即所谓“谷物和杜拉巴油和牛奶”，这些金刚等以一百零八的类别进行火供，柴木和谷物用油混合，杜拉巴用牛奶浸泡后焚烧。然后，用充满心咒的勺子倾倒，将勺子装满油，安住于跏趺坐，具有极度寂静且不动的心的密咒明咒咒语之身。阿阇黎具有事业金刚者，再次向火中倾倒火供，必须倾倒，即用“嗡（藏文略），吽（藏文略），朗（藏文略），拉（藏文略），巴雅（藏文略）”的咒语倾倒油的火供。