Tibetan
ས་ཐད་ཀའི་ཆ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཐབ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཞི་བའི་ཐབ་ནི་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཉི་མའི་མཚན་མས་མཚན་པའོ། །རྒྱས་པའི་ཐབ་ནི་ཉི་མའི་ཆོས་ཅན་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་བས་མཆན་པའོ། །གསད་པའི་ཐབ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དུས་མེའི་མཚན་མས་མཚན་པའོ། །བསྐྲད་པའི་ཐབ་ནི་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་མེའི་རང་བཞིན་དང་འདྲེས་པ་སྟེ་རང་གི་མཚན་མས་མཚན་པའོ། །ཟུར་གསུམ་པའི་ཐབ་ནི་དུས་མེའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་མས་མཚན་པའོ། །དགུག་པའི་ཐབ་ནི་ས་དང་མེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལྕགས་ཀྱུའི་མཚན་མས་མཚན་པའོ། །ཟུར་དྲུག་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་དང་སའི་བདག་ཉིད་དེ་སྤྲུལ་གྱི་མཚན་མས་མཚན་པའོ། །རྨོངས་པ་ལ་སྒྲ་གཅན་གྱིའོ། །རེངས་པའི་ཐབ་ནི་ལྷུན་པོ་དང་ས་གཉི་ག་ཁ་སྦྱར་བ་གཉི་གའི་མཚན་མས་མཚན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །སྔར་གསུངས་པའི་འདུག་སྟངས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་སྔགས་པས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཐབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོག་གསུངས་པ་འདིར་དང་པོར་ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་མོར་བཅས་པས་ཞེས་པ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་པ་བཏབ་སྟེ་དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བསང་བ་སོགས་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧྲིཿཕཊ་ཅེས་པ་འདིས་ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཀུ་ཤས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ནས་དྲིའི་ཆུ་བླངས་ཏེ་དང་པོར་བསང་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དེའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ་རང་གི་སྙིང་ཁ་དང་ཐབ་ཏུ་མེ་ལྟ་རབ་ཏུ་བཞག་ཅིང་དེ་ནས་ཆུར་བཅས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཉིད། དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་རང་སྙིང་པདྨར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བསྒོམས་ནས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་བཞི་པ་ཞབས་གཉིས་པའོ། །འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་བ་ལ་གཡས་པའི་ཕྱག་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང་ངོ༌། །གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་པདྨའོ། །རལ་པ་ཤིན་ཏུ་སེར་སྐྱ་དང་མིག་དམར་སེར་དང་གོས་དམར་སེར་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་དེའི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཛཿཡིག་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དྲི་མེད་འཕྲོ་བྱེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་ཀུན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་ནས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་མཉམ་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་ཐབ་ལ་ཡང་ནི་ཡང་དག་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་སྙིང་ཁ་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དབུགས་དང་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཁྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲང་པ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྟེང་དུ་མཐེ་བོས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཏེ་གཡས་པ་ན་པདྨ་དང་ཤེལ་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང་གཡོན་པ་ན་རིལ་བ་དང་དུང་འཛིན་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་མུ་ཏིག་གི་བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་ཞིང་གཡོན་ན་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །གསད་པ་ལ་ཁ་དོག་ནག་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་སྟེ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ་པ་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ཕྱག་གཡས་པ་ན་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །དབང་ལ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན་གོས་དང་བཅས་པ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་མདའ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་གཞུ་དང་མེ་ལོང་སྟེ་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གིས་དབུ་ བརྒྱན་པའོ། །དགུག་པ་ལ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་ཞིང་གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པའོ། །རྨོངས་པ་ལ་གཡས་ན་སྤྲུལ་དང་དབྱུག་པ་འཛིན་ཞིང་ཕྱག་གཡོན་པ་ན་འཁོར་ལོ་དང་ཐོ་བའོ། །རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་གཡས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོབ་འཛིན་ཞིང་ཕྱག་གཡོན་ན་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྟེ་ཁ་དོག་སེར་པོ་གོས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །འདིར་དང་པོར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྷ་ཁང་ནས་མེ་བླངས་ནས་ཙནྡན་གྱི་ཤིང་གིས་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ། །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་ནས་སོ། །གསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་སོ། །དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་སོ། །རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་སོ། །གསད་པ་ལ་ནི་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་ཏེ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ། །རེངས་པ་ལ་བསྐ་བའི་ཤིང་གིས་སོ། །དབང་ལ་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པ་དམར་པོའི་ཤིང་གིས་སོ། །ཞི་བ་ལའོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཙནྡན་དང་ཨ་ག་རུ་དང་ཐད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དྲི་བཟང
Chinese
地的部分确定。现在要讲述火坛的自性，这里寂静的火坛是月亮的自性，以太阳的标志来标记。增益的火坛是太阳的属性，因为是两倍，所以月亮也是两倍，用月亮来标记。诛灭的火坛是罗睺的特征，用劫末之火的标志来标记。驱逐的火坛是风的特征，与火的自性相混合，用自己的标志来标记。三角形的火坛是劫末之火的特征，用自己的标志来标记。勾招的火坛是地和火的功德的自性，用铁钩的标志来标记。六角形的是罗睺和地的自性，用蛇的标志来标记。对于愚痴来说是罗睺的。坚硬的火坛是须弥山和地两者结合，用两者的标志来标记，这是火坛的特征的确定。先前所说的坐姿和火供的供品等的确定，要通过咒语来理解，这是瑜伽和瑜伽母续等一切的薄伽梵的确定。现在从“火坛”等开始所说的火供仪轨，首先在火坛的十方，忿怒尊之王与天女一起，即与忿怒尊的明妃们一起守护之后，用先前所说的咒语的词句来钉橛，然后用吉祥金刚等来清扫等，以及用“嗡 啊 吽 舍 啪ṭ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧྲིཿཕཊ།，梵文天城体：ओṃ आः हुṃ ह्riः फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ phaṭ，汉语字面意思：嗡 啊 吽 舍 啪ṭ)”这个来在火坛的十方，用吉祥草从供水的容器中取出香水，首先要清扫。然后要观想那的瑜伽，在自己的心间和火坛中，像火一样安置，然后用水和花朵等来对火进行供养。具有那瑜伽的人要布施，在自己的心莲上观想月亮。对于一切事业来说，一面，绿色，四臂，双足。这里对于一切事业来说，右边的第一只手拿着金刚杵，第二只手拿着念珠。左边拿着铃和莲花。头发非常黄白色，眼睛红黄色，衣服红黄色，对于一切事业来说，头顶上顶着不动佛。圆满了誓言尊，然后在那的心间是月亮的坛城。那的
English
The determination of the part of the ground. Now, the nature of the fire pits will be described. Here, the peaceful fire pit is the nature of the moon, marked with the sign of the sun. The increasing fire pit is of the nature of the sun, and because it is doubled, the moon is also doubled, marked with the moon. The destroying fire pit is the characteristic of Rahu, marked with the sign of the fire of the end of time. The expelling fire pit is the characteristic of wind, mixed with the nature of fire, marked with its own sign. The triangular fire pit is the characteristic of the fire of the end of time, marked with its own sign. The attracting fire pit is the nature of the qualities of earth and fire, marked with the sign of an iron hook. The hexagonal one is the nature of Rahu and earth, marked with the sign of a serpent. For ignorance, it is of Rahu. The rigid fire pit is the combination of Mount Sumeru and earth, marked with the signs of both, which is the determination of the characteristics of the fire pit. The determination of the previously mentioned posture and the offerings of the fire sacrifice, etc., should be understood through mantras, which is the determination of the Bhagavan in all the tantras of Yoga and Yogini, etc. Now, the fire sacrifice ritual mentioned starting from "fire pit," etc., first in the ten directions of the fire pit, the king of wrathful deities together with the goddesses, that is, after protecting together with the consorts of the wrathful deities, the pegs are driven with the words of the previously mentioned mantras, and then the sweeping, etc., is done with the auspicious Vajras, etc., and with "Om Ah Hum Hrih Phat (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧྲིཿཕཊ།，梵文天城体：ओṃ आः हुṃ ह्riः फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ phaṭ，汉语字面意思：嗡 啊 吽 舍 啪ṭ)" this, in the ten directions of the fire pit, taking scented water from the vessel of offering water with Kusha grass, first sweeping should be done. Then, the yoga of that should be visualized, placing it like fire in one's own heart and in the fire pit, and then offering water to the fire with water and flowers, etc. One who possesses that yoga should give, visualizing the moon on the lotus of one's own heart. For all actions, one face, green in color, four arms, two legs. Here, for all actions, the first right hand holds a vajra, and the second holds a rosary. In the left hand are a bell and a lotus. The hair is very yellowish-white, the eyes are reddish-yellow, and the clothes are reddish-yellow. For all actions, Akshobhya is held on the crown of the head. Having perfected the Samaya-sattva, then in the heart of that is the mandala of the moon. That's
Chinese
在上面观想由藏文ཛཿ（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，字面意思：扎）字种子字完全变化而成的无垢光芒的金刚铁钩。以此，迎请一切行境的智慧尊，使其与誓言尊成为一体。如此，在火炉上也要真实变化，以从自己心间发出的气息和所念诵的金刚铁钩手印迎请，然后将拇指放在金刚拳的莲花中心。寂静尊是白色，身着衣服，由无量光佛冠冕，右手持莲花和水晶念珠，左手持念珠和海螺。增益尊，右手持法轮和珍珠念珠，左手持莲花和水瓶。诛灭尊是黑色，身着衣服，由不空成就佛冠冕，右手持弯刀和三叉戟，左手持颅骨和卡杖嘎。驱逐和分离尊，右手持剑和三叉戟，左手持颅骨和卡杖嘎。怀爱尊是藏红花色，身着衣服，右手持箭和珍宝，左手持弓和镜子，由宝生佛冠冕。勾招尊，右手持金刚铁钩和珍宝，左手持金刚索和镜子。迷惑尊，右手持幻化物和木杖，左手持法轮和木槌。镇伏和橛钉尊，右手持铁链和木棒，左手持法轮和金刚橛，是黄色，身着衣服，由毗卢遮那佛冠冕。这里首先，对于一切事业，从寺庙取火，用檀香木充分点燃。寂静和增益，从婆罗门家中取火。诛灭等，从平民百姓家中取火。怀爱等，从国王种姓家中取火。镇伏等，从贱民种姓家中取火。诛灭，从屠夫家中取火，用带刺的树木充分点燃。镇伏，用苦涩的树木。怀爱，用降香等红色树木。寂静，用有香味的树木。一切事业，用檀香、沉香和柏木等香气好的
English
Above, contemplate the vajra hook emitting stainless light, completely transformed from the seed syllable Ja (ཛཿ, जः, jaḥ, syllable Ja) . With this, invoke the wisdom being who goes everywhere, and make them of one taste with the samaya being. Thus, on the hearth, also truly transform, and with the vajra hook mudra that arises from your own heart and is recited, invite them, and then place your thumb on the lotus center of the vajra fist. The peaceful one is white in color, wearing clothes, crowned by Amitabha, holding a lotus and a crystal rosary in his right hand, and holding beads and a conch shell in his left. The increasing one holds a wheel and a pearl rosary in his right hand, and a lotus and a vase in his left. The subjugating one is black in color, wearing clothes, crowned by Amoghasiddhi, holding a curved knife and a trident in his right hand, and holding a skull cup and a khatvanga in his left. For expelling and separating, also hold a sword and a trident in the right hand, and a skull cup and a khatvanga in the left hand. The empowering one is saffron-colored, wearing clothes, holding an arrow and a jewel in his right hand, and holding a bow and a mirror in his left hand, crowned by Ratnasambhava. The hooking one holds a vajra hook and a jewel in his right hand, and a vajra lasso and a mirror in his left. The bewildering one holds an illusion and a staff in his right hand, and a wheel and a hammer in his left hand. The immobilizing and pegging one holds an iron chain and a club in his right hand, and a wheel and a vajra peg in his left hand, is yellow in color, wearing clothes, crowned by Vairochana. Here, first, for all actions, take fire from the temple and ignite it thoroughly with sandalwood. For pacifying and increasing, take it from a Brahmin's house. For subjugating and so forth, take it from a commoner's house. For empowering and so forth, take it from a king's lineage house. For immobilizing and so forth, take it from a low caste house. For subjugating, take it from a butcher's house and ignite it thoroughly with thorny wood. For immobilizing, use bitter wood. For empowering, use red wood such as acacia. For pacifying, use fragrant wood. For all actions, use fragrant woods such as sandalwood, agarwood, and juniper.