Tibetan
ག་ན་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ལྷ་མོ་ཕྱག་ན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་ནི་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་གོ །གོས་ནི་དཀར་པོ་དང་དཀར་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་གི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་ཞལ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་གོ་སླ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་པོ་ནས་དགུག་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དབང་དང་དགུག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་ཧཱུཾ་ཡིག་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་རལ་གྲི་བསྒོམས་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། །ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ལཿ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་གྱུར་འཁོར་ལོ་བཟང་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་བསྒོམས་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་རྨོངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། །སླར་ཡང་གསད་པ་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་གྲི་གུག་ཕྲེཾ་གི་རང་བཞིན་བསྒོམས་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་ནི་གོ་སླ་སྟེ་དེས་ན་མ་བྲིས་སོ། །ད་ནི་ཞི་བ་ལ་བསམ་གཏན་གཞན་གསུངས་པ་ཞི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་དང༌། གསད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པས་ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆུའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཆུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དཀར་པོ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ཨུ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུའི་ས་བོན་ལས་ནི་ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་དེའི་བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཡང་དམར་པོ་ལུས་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མེ་ཡི་ས་བོན་བདག་ཉིད་དེ། མགྲིན་པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྀ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དབྱེ་བ་དང་ནི་བསྐྲད་པ་ལ་ཡང་ནག་པོ་རླུང་གི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དཔྲལ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲོག་གི་ཨི་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེར་པོ་ས་ཡི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལྟེ་བར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གསད་པ་ལ་སྟོང་པའི་ས་བོན་ལས་སྔོན་པོའི་མདོག་སྟེ། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གསོ་བ་ལ་ལྗང་གུ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་རིགས་དྲུག་གི་དབང་གིས་སྲོག་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལས་འགྲུབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྟེ་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ས་ཡི་ཟད་པར་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཟམ་སྟེགས་བརྩིགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཡི་གཏེར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཟད་པར་ས་ཡི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཐང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཟད་པར་ཆར་པ་ནི་ཉམས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་དཔྲལ་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྤྲིན་གྱི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་ཟད་པར་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་སྤྲིན་ དང་ཆར་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་དེས་ནི་ཆར་འབབ་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཆུས་མི་རེག་ཅིང་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྤྲིན་གྱི་ཆར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་ཟད་པར་ཆར་པ་ནི་ཉམས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་སོ། །མེ་ཡི་ཟད་པར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་མགྲིན་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འབར་པ་རྣམས་སའི་སྟེང་དུ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་འབར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསེར་ཞུ་བ་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ས་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་མེའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་དག་ཀྱང་ཉམས་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ཡི་ཟད་པར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཆུའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཆུའི་ཟད་པར་མེའི་སྟེང་དུ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་མེ་བསིལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །སྟོང་པའི་ཟད་པར་མཁའ་ལ་འགྲོ་དང་ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནམ་མཁའི་ཟད་པར་རྫས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དུད་འགྲོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བཞི་པའི་སླད་དུ་བསམ་གཏན་གསུངས་པ་གླང་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་གླང་པོའི་བདག་པོས་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མགྲིན་པའི་མེ་ཡི་ས་བོན་ཞེས་པར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་གླང་པོའི་བདག་པོའི་གཞོམ་པའི་ཡུལ་ལ་དེ་ནི་ཁ་ལྔ་པའི་བསམ་གཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུའི་དབང་པོ་གཞོམ་པ་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་ལྡིང་སྙིང་ཁའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཆུའི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེ་ནི་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །བསེའི་འཇིགས་པ་དང་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ལ་ རྐང་བརྒྱད་ཅེས་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ནག་པོ་སྟེ། དཔྲལ་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རླུང་གི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ན། །རྟའི་དགྲ་ལ་ཞེས་པ་མ་ཧེའི་འཇིགས་པ་ལ་བསེ་ཞེས་གྲགས་པས་ཡི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་སེར་པོ་སྟེ་ལྟེ་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་སོ། །ལྷ་མིན་གཞོམ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྐྱེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུའམ། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ལས་ཧུཾ་ཡིག་གི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དམ་ཀྵུཾ་ཡིག་གི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཡུལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་དུད་འགྲོ་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དང་པོའི་ངེས་པ་གསུངས་པ་ཁྱབ་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་དང་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་གཞན་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཞེས་པ་སྟེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཞན་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་
Chinese
在莲花白和女神手中拿着白色的乌 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）的地方。无畏是右手，无畏的手。衣服是白色，具有白色的装饰。用珍珠的果实装饰，应该冥想完全绽放的脸。那也应该在要成就的住所中进行。然后，从“从那以后”等开始的其他两节诗句很容易理解。因此，瑜伽士应该冥想所有能带来最高幸福的事物，直到要成就的目标。同样，从“在日月中央的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）”等开始，直到“同样，用绳索和铁钩从三界中钩召的行动会变成多种形式”的结尾，关于控制和钩召的三节诗句很容易理解。同样，对于区分和驱逐，从“在日月中央，像黑云一样，观想从长长的ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生出的剑”等开始的两节诗句很容易理解。从“在日月中央，观想名为ལཿ（藏文：ལཿ，梵文天城体：लः，梵文罗马拟音：laḥ，汉语字面意思：拉）的完全转变的吉祥轮，颜色是黄色”等开始，关于僵化、用橛钉住和迷惑的两节诗句很容易理解。再次，对于杀戮，从“在日月中央，观想像无垢闪电一样的弯刀，是ཕྲེཾ（藏文：ཕྲེཾ，梵文天城体：फ्रे，梵文罗马拟音：phreṃ，汉语字面意思：呸）的自性”等开始的两节诗句很容易理解。因此，关于控制等的九节诗句很容易理解，因此没有写。现在，为了寂止，说了其他的禅定，从“寂止”等开始。首先，暂时应该冥想时轮金刚勇士一体的自性，对于寂止等和控制等的事业，有二十四只手，对于杀戮等和僵化等的事业，有二十六只手。然后，以瞬间的方式，对于寂止和增益，这里在时轮金刚的心间，在水的坛城中，由水的种子所生的水神，具有水的自性，是白色的。由于种姓的力量，由于ཨུ（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）字种姓的力量，从水的种子中，对于寂止和增益，那里的禅定也变成了白色的禅定。同样，对于控制和钩召，红色身体是焚烧的火的种子自性。在喉咙里，火的坛
English
In the place of the white lotus and the goddess holding the white উৎপལ་ (Sanskrit: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, literal Chinese meaning: utpala) in her hand. Fearlessness is the right hand, the hand of fearlessness. The clothes are white and adorned with white ornaments. Decorated with pearls, one should meditate on the fully blooming face. That should also be urged in the abode to be accomplished. Then, the other two verses starting from "From then on" are easy to understand. Therefore, the yogi should meditate on all things that bring supreme happiness until the goal to be accomplished. Similarly, starting from "In the center of the sun and moon, hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal Chinese meaning: hrīḥ)" and ending with "Similarly, the action of hooking from the three realms with ropes and iron hooks will turn into many forms," the three verses on control and hooking are easy to understand. Similarly, for distinguishing and expelling, starting from "In the center of the sun and moon, like a black cloud, meditate on the sword born from the long hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: hūṃ) syllable," the two verses are easy to understand. Starting from "In the center of the sun and moon, meditate on the auspicious wheel of complete transformation called laḥ (Tibetan: ལཿ, Devanagari: लः, Romanized Sanskrit: laḥ, literal Chinese meaning: laḥ), the color is yellow," the two verses on stiffening, pegging, and bewildering are easy to understand. Again, for killing, starting from "In the center of the sun and moon, meditate on the curved knife like immaculate lightning, which is the nature of phreṃ (Tibetan: ཕྲེཾ, Devanagari: फ्रे, Romanized Sanskrit: phreṃ, literal Chinese meaning: phreṃ)," the two verses are easy to understand. Therefore, the nine verses on control and so on are easy to understand, so they are not written. Now, for pacification, other meditations are spoken, starting from "pacification" and so on. First, one should temporarily meditate on the nature of the single hero of the Kalachakra, and for the actions of pacification and so on, and control and so on, there are twenty-four hands, and for the actions of killing and so on, and stiffening and so on, there are twenty-six hands. Then, in an instant, for pacification and increase, here in the heart of the Kalachakra, in the mandala of water, the water deity born from the seed of water, having the nature of water, is white. Due to the power of the lineage, due to the power of the lineage of the syllable u (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, literal Chinese meaning: u), from the seed of water, for pacification and increase, the meditation there also becomes white meditation. Similarly, for control and hooking, the red body is the nature of the seed of fire that burns. In the throat, the mandala of fire
Chinese
于轮涅，是因日（藏文：རྀ，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：日）字之种性所致。分别和驱逐，也是黑色风之种子之自性。于额头风之坛城，是因命之伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）字之种性所致。僵硬和以橛钉刺等，是黄色地之种子之体性，于脐轮地之坛城，是因利（藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：lṛ，汉语字面意思：利）字之种性所致。杀害，是空性种子所出之蓝色。于秘密处智慧之坛城，是因昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）字之种性所致。救活，是绿色，于顶髻空性之坛城，是因阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字之种性所致。如是于六处，以六种性之力，如理摄持命气，由此成就，如是薄伽梵所说。现在宣说观修地等之穷尽，所谓地等是：此处何时瑜伽士等成就本尊，彼时从脐轮地之坛城，如于海上筑桥一般，开展观修地之穷尽。于水之宝藏中行走，所谓穷尽，以地之三摩地，如于陆地一般，瑜伽士于水上，于海上行走。如是风之穷尽，降雨乃是衰败之义，所谓从额头风之坛城，于云上开展观修风之穷尽，由此令云 和雨完全衰败。此外，观修五界自性之楼阁于自身之上，以彼三摩地，即使降雨，瑜伽士亦不为水所触，云之雨亦不会猛烈进入楼阁之边际，如是根本续中如是宣说。如是风之穷尽，降雨乃是衰败之义。所谓火之穷尽，此处从喉间火之坛城，观修火之种子所化之火焰于地上开展，彼火焰等令地之坛城如融化黄金一般融化。如是为令地融化之义，应观修火之穷尽。如是火亦衰败之义，所谓水之穷尽，此处从本尊心间水之坛城，水之种
English
Regarding the wheel, it is due to the power of the lineage of the ṛ (Tibetan: རྀ, Devanagari: ॠ, Romanized Sanskrit: ṛ, literal meaning: ṛ) syllable. Differentiation and expulsion are also the nature of the black wind seed. In the forehead, the mandala of wind is due to the power of the lineage of the i (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, literal meaning: i) syllable of life. Stiffness and piercing with pegs, etc., are the nature of the yellow earth seed. In the navel, the mandala of earth is due to the power of the lineage of the lṛ (Tibetan: ལྀ, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: lṛ, literal meaning: lṛ) syllable. Killing is the blue color from the seed of emptiness. In the secret place, the mandala of wisdom is due to the power of the lineage of the aṃ (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: aṃ) syllable. Healing is green, in the crown, the mandala of emptiness is due to the power of the lineage of the a (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: a) syllable. Thus, in these six places, by the power of the six lineages, the life force is correctly restrained, and accomplishment arises from this, as the Bhagavan said. Now, the meditation on the exhaustion of earth and so on is taught, saying, "Earth," and so on. Here, when the yogis have accomplished the deity, at that time, from the mandala of earth in the navel, one should develop and meditate on the exhaustion of earth as if building a bridge on the ocean. "Going to the treasure of water" means that by the samadhi of the exhaustion of earth, just as on land, the yogi walks on the water, on the ocean. Similarly, the exhaustion of wind, "Rain is the meaning of decay," means that from the mandala of wind in the forehead, one should develop and meditate on the exhaustion of wind on the clouds, thereby causing the clouds and rain to completely decay. Furthermore, one should meditate on a tiered house of the nature of the five elements on oneself. By that samadhi, even if it rains, the yogi will not be touched by water, and the rain from the clouds will not intensely enter the boundary of the tiered house. Thus, it is clearly stated in the root tantra. Thus, the exhaustion of wind, "Rain is the meaning of decay." The exhaustion of fire means that here, from the mandala of fire in the throat, one should develop and meditate on the flames transformed from the seed of fire on the earth, and those flames will melt the mandala of earth like melting gold. Thus, for the purpose of melting the earth, one should meditate on the exhaustion of fire. Similarly, fire also means decay. The exhaustion of water means that here, from the mandala of water in the heart of the deity, the seed of water