Tibetan
་ཤེས་པར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་དེ་ཡིས་རྫོགས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་འམ། གཞོན་ནུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོའམ་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་ལྷ་མོ་བསྒོམས་པས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་དུས་ངེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཚན་མ་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་པ་ཛཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿརིམ་པས་ཞེས་པ་ནི་ཛཿཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་འམ་ལྷ་མོ་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ། །བཾ་ཡིག་ལས་ཞགས་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཕྱག་ན་ཞགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཧོཿ་ཡིག་ལས་དྲིལ་བུ་སྟེ་དེ་ལས་ཕྱག་ན་དྲིལ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་རིམ་པས་ཏེ། ཨོཾ་ཡིག་ལས་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཨཱཿ་ཡིག་ལས་ཉི་མ་ཞེས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཧུཾ་ཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཧོ་ཡིག་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཨཱི་རཱི་ཨཱུ་ལཱྀ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨཱི་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རལ་གྲི་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའམ་ལྷ་མོ་ཕྱག་ན་རལ་གྲིར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རཱྀ་ཡིག་ལས་ནོར་བུའམ་མདའ་སྟེ། དེ་ལས་མེའི་ལྷ་ཕྱག་ན་ནོར་བུའམ་ཕྱག་ན་མདའོ། །ཨཱུ་ཡིག་ལས་པདྨ་སྟེ། དེ་ལས་ཆུའི་ལྷ་ཕྱག་ན་པདྨ་དང་ཕྱག་ན་ཨུཏྤལའོ། །ལཱྀ་ཡིག་ལས་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ལ་ག་སའི་ལྷ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧཿ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཧུཾ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཧཾ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕྲེཾ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཙོ་མོའི་གྲི་གུག་གོ །མཚན་མའི་ངེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གསུངས་ཞེས་སོ། །ད་ནི་ལྷ་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་བའི་སླད་དུ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་པདྨར་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་དང་བཅས་པར་ཆུ་ཡི་ས་བོན་བདག་ཉིད་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཝཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དཀར་པོའོ། །དེ་ལས་རྫོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ གླང་ཆེན་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་ཞེས་པས་སྲུངས་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་ན་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་དང་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ཕྱག་ན་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ལྷ་མོ་ཕྱག་ན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་ནི་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་གོ །གོས་ནི་དཀར་པོ་དང་དཀར་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་གི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་ཞལ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་གོ་སླ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་པོ་ནས་དགུག་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དབང་དང་དགུག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་ཧཱུཾ་ཡིག་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་རལ་གྲི་བསྒོམས་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། །ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ལཿ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་གྱུར་འཁོར་ལོ་བཟང་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་བསྒོམས་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་རྨོངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། །སླར་ཡང་གསད་པ་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་གྲི་གུག་ཕྲེཾ་གི་རང་བཞིན་བསྒོམས་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་ནི་གོ་སླ་སྟེ་དེས་ན་མ་བྲིས་སོ། །ད་ནི་ཞི་བ་ལ་བསམ་གཏན་གཞན་གསུངས་པ་ཞི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་དང༌། གསད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པས་ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆུའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཆུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དཀར་པོ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ཨུ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུའི་ས་བོན་ལས་ནི་ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་དེའི་བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཡང་དམར་པོ་ལུས་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མེ་ཡི་ས་བོན་བདག་ཉིད་དེ། མགྲིན་པར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྀ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དབྱེ་བ་དང་ནི་བསྐྲད་པ་ལ་ཡང་ནག་པོ་རླུང་གི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དཔྲལ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲོག་གི་ཨི་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེར་པོ་ས་ཡི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལྟེ་བར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྀ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གསད་པ་ལ་སྟོང་པའི་ས་བོན་ལས་སྔོན་པོའི་མདོག་སྟེ། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གསོ་བ་ལ་ལྗང་གུ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་ཡིག་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་རིགས་དྲུག་གི་དབང་གིས་སྲོག་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལས་འགྲུབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྟེ་བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ས་ཡི་ཟད་པར་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཟམ་སྟེགས་བརྩིགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཡི་གཏེར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཟད་པར་ས་ཡི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཐང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཟད་པར་ཆར་པ་ནི་ཉམས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་དཔྲལ་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྤྲིན་གྱི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་ཟད་པར་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་སྤྲིན་ དང་ཆར་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །གཞ
Chinese
就像这样，它变成了寂静等等事业的智慧种子。正如这个种子会给予圆满的少女，或者少年十二岁的末尾和十六岁的末尾果实一样，女神或方便之神被瑜伽士所修持是确定的。因此，在十二年中修持女神会给予殊胜，而神则在十六年中给予殊胜。然后，瑜伽士将会成就一切事业、一切悉地和一切安乐。另一种情况是，只有烦恼，与其他一切续部相比，确定时间是那些具有精勤，日夜修持的自性者，而不是其他人，即使经过一百年也不会成就，这是悉地确定的说法。现在，为了生起相，宣说了智慧的种子，即从匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）开始等等。这里“匝 吽 邦 霍 依次”的意思是，从匝字变成金刚铁钩，它完全变化后，神或女神变成手持金刚铁钩者。同样，从吽字变成金刚，从它变成手持金刚者。从邦字变成绢索，从它变成手持绢索者。从霍字变成铃，从它变成手持铃者。“嗡 阿 吽 霍 同样宣说”，其中“同样”的意思是像之前一样依次。从嗡字变成月亮，即月亮的坛城；从阿字变成太阳，即太阳的坛城；从吽字变成金刚，即罗睺的坛城；从霍字变成如是不可变，即劫末火的坛城。“伊 惹 乌 勒 同样”的意思是，依次伊字完全变化后变成宝剑，它完全变化后，神或女神变成手持宝剑者。同样，从惹字变成珍宝或箭，从它变成火神手持珍宝或手持箭。从乌字变成莲花，从它变成水神手持莲花和手持乌 উৎপལ。从勒字变成轮，从它变成地的神手持轮。同样，雅 拉 瓦 啦 等也依次是风、火、水、地的
English
Just like that, it becomes the seed of wisdom for peaceful and other activities. Just as this seed will give fruit to a perfect maiden, or at the end of twelve years for a young boy and sixteen years, it is certain that the goddess or the deity of means is practiced by the yogi. Therefore, practicing the goddess for twelve years will bestow excellence, and the deity will bestow excellence in sixteen years. Then, the yogi will accomplish all activities, all siddhis, and all happiness. Alternatively, there is only affliction, and compared to all other tantras, the definite time is for those who possess diligence, those who are of the nature of practicing day and night, but not for others, even after a hundred years, this is the definite statement of siddhi. Now, in order to generate the signs, the seeds of wisdom are spoken, starting with Ja (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, Literal Chinese meaning: Ja) and so on. Here, "Ja Hum Bam Hoh in order" means that from the letter Ja, it transforms into a vajra hook, and after it is completely transformed, the deity or goddess becomes the one holding a vajra hook. Similarly, from the letter Hum, it becomes a vajra, and from it, it becomes the one holding a vajra. From the letter Bam, it becomes a noose, and from it, it becomes the one holding a noose. From the letter Hoh, it becomes a bell, and from it, it becomes the one holding a bell. "Om Ah Hum Hoh are spoken similarly," where "similarly" means in order as before. From the letter Om, it becomes the moon, that is, the mandala of the moon; from the letter Ah, it becomes the sun, that is, the mandala of the sun; from the letter Hum, it becomes a vajra, that is, the mandala of Rahu; from the letter Hoh, it becomes immutable thusness, that is, the mandala of the fire at the end of time. "I Ri U Lri similarly" means that, in order, after the letter I is completely transformed, it becomes a sword, and after it is completely transformed, the deity or goddess becomes the one holding a sword. Similarly, from the letter Ri, it becomes a jewel or an arrow, and from it, the fire deity becomes the one holding a jewel or the one holding an arrow. From the letter U, it becomes a lotus, and from it, the water deity becomes the one holding a lotus and the one holding an utpala. From the letter Lri, it becomes a wheel, and from it, the earth deity becomes the one holding a wheel. Similarly, Ya Ra Va La etc. are also in order wind, fire, water, and earth.
Chinese
诸位神灵。同样，ཧཿ（藏文，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：哈）是太阳的坛城。ཧུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）是太阳上的主尊金刚杵。ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）是月亮的坛城。ཕྲེཾ་（藏文，梵文天城体：फ्रे，梵文罗马拟音：phreṃ，汉语字面意思：呸让）是月亮坛城上的主母弯刀。这就是象征的确定，如是说。现在，为了在成就本尊之后进行息灾等事业，宣说了本尊的等持，即从“月亮”等开始。此处，在之前所说的佛母的秘密莲花中，在月亮太阳的中央，与阿等和嘎等一起，水之种子自性化为莲花，即വം（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字完全转变而成的白莲花。从那之中，圆满的女神，具有月亮般的颜色，一面二臂。 骑乘白象，即骑乘守护者，手持白莲，即本尊手持白莲，女神手持白乌巴拉花。无畏印即右手为无畏印。衣服是白色的，具有白色的装饰，以珍珠果实装饰，极其绽放的容颜，应当如此观想。并且，应当迎请至所调伏者的处所。之后，从“从那之后”等开始的其他两句偈颂很容易理解。如是，所调伏者的一切殊胜安乐，瑜伽士应当观想，直至最终。同样，在月亮太阳的中央，ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）等开始，直至“如是，以绳索、铁钩等从三界中勾摄的事业会变成多种多样”的结尾，关于自在和勾摄的三句偈颂很容易理解。同样，对于分离和驱逐，在太阳月亮的中央，观想如同乌云般的长长的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）字所生的宝剑等，这两句偈颂很容易理解。在日月中央，由ལཿ（藏文，梵文天城体：लः，梵文罗马拟音：laḥ，汉语字面意思：拉）字完全转变而成的妙好轮，观想其为黄色等，关于僵化、以橛钉住和迷惑的两句偈颂很容易理解。再次，对于杀害，在太阳月亮的中央，观想如同无垢闪电般的弯刀，其自性为ཕྲེཾ་（藏文，梵文天城体：फ्रे，梵文罗马拟音：phreṃ，汉语字面意思：呸让）等，这两句偈颂很容易理解。如是，关于自在等的九句偈颂很容易理解。
English
The deities. Similarly, haḥ (藏文，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：ha) is the mandala of the sun. huṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：Hum) is the principal vajra on the sun. haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hang) is the mandala of the moon. phreṃ (藏文，梵文天城体：फ्रे，梵文罗马拟音：phreṃ，汉语字面意思：Pherang) is the principal hook knife on the mandala of the moon. This is the determination of the symbols, as it is said. Now, in order to perform peaceful and other activities after accomplishing the deity, the samadhi of the deity is explained, starting with "moon" and so on. Here, in the secret lotus of the mother mentioned earlier, in the center of the moon and sun, with a, etc., and ka, etc., the seed essence of water transforms into a lotus, that is, the white lotus that is completely transformed from the letter vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vam). From that, the complete goddess, with the color of the moon, one face and two arms, Riding on a white elephant, that is, riding on a protector, holding a white lotus in her hand, that is, the deity holds a white lotus in her hand, and the goddess holds a white utpala flower. The fearlessness is the right hand in the gesture of fearlessness. The clothes are white and adorned with white ornaments, decorated with pearl fruits, and her face is extremely blooming, which should be meditated upon. And, it should be invited to the place of the one to be subdued. Then, the other two verses starting with "Then" are easy to understand. Thus, all the supreme bliss of the one to be subdued should be meditated upon by the yogi until the end. Similarly, in the center of the moon and sun, hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih), etc., until the end, "Thus, the activity of hooking from the three realms with ropes, iron hooks, etc., will become many kinds," the three verses about power and hooking are easy to understand. Similarly, for separation and expulsion, in the center of the sun and moon, meditate on a sword born from a long huṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：Hum) letter resembling a black cloud, etc., these two verses are easy to understand. In the center of the sun and moon, the excellent wheel transformed from the letter laḥ (藏文，梵文天城体：लः，梵文罗马拟音：laḥ，汉语字面意思：Lah), meditate on it as yellow, etc., the two verses about stiffening, fixing with a peg, and bewildering are easy to understand. Again, for killing, in the center of the sun and moon, meditate on a hook knife like immaculate lightning, whose nature is phreṃ (藏文，梵文天城体：फ्रे，梵文罗马拟音：phreṃ，汉语字面意思：Pherang), etc., these two verses are easy to understand. Thus, the nine verses about power, etc., are easy to understand.