Tibetan
ཞེས་པ་ནི་འདིར་གཟུགས་དང༌། ཚེར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དེ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བའི་རིགས་སོ། །སྲས་བཅས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང༌། སའི་སྙིང་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་མ་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བའི་རིགས་སོ། །དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཏེ་རིགས་འདི་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པ་ཐབས་རྣམས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་དང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་ཅན་དུ་བསྒོམས་པ་སོ་སོར་རེ་རེས་ཞི་དང་རྒྱས་པ་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་དུག་མེད་པ་ཉིད་དང་རིམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡང་ངོ༌། །དབྱེ་བ་དང་བསྐྲད་པ་དག་དང་ཀྱང་ཡིག་གིས་གསད་བ་དང་དུག་གཞུག་པ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་གིས་འཁོར་བོ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་དང་ཕྲེཾ་ཡིག་དང་གྲི་གུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཏེ། སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲོ་བོ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་སྒྲོག་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁ་དོག་ནག་པོ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལྷ་མོ་གཡོན་བརྐྱང་བ་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་རྣམས་དང་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབང་སོགས་འབྱུང་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རྩ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གའི་སྟབས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཕྱག་ན་མདའ་གཞུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་ན་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་གསལ་ལྷ་ མིན་རིགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་འང་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དང་རི་བོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རེངས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་ན་ཐབ་དང་ཕུར་བུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་དང་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་འགྲུབ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུམ་དག་གིས་ནི་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་གསུང་བའི་པདྨ་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་སྔར་བརྗོད་པའི་མཚན་མ་དང་འདུག་སྟངས་སོ་སོར་རེ་རེས་སོ། །གསད་པ་དང་གསོ་བ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་མོས་གསོ་བར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་བཀུག་སྟེ་ཐིག་ལེ་འཕོས་པས་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་འཆི་བར་བྱེད་དེ། སླར་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་རབ་ཏུ་འཚོ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྲོག་བཀུག་པ་ན་ཁུ་བ་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐམས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་བས་འབད་པ་ཡིས་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་སྟེ་རྟག་ཏུ་དབུ་མར་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་གཟུགས་དང་སྲོག་གཉིས་པོ་དེ་དག་འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཕྱི་ནས་ས་གཞིའི་གནས་དག་ཏུ་ནི་གང་ཞིག་གསུངས་བཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དཔེ་ནི་ཕ་དང་མ་ཡིས་རྣམ་པར་དམན་པའི་བུ་ནི་ཡོད་པ་མིན་པར་དུས་ཀུན་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས། དེ་ཕྱིར་བདེ་མཉམ་ འབྲས་སྟེར་གཟུགས་དང་སྲོག་གཉིས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་གཟུགས་དང་སྲོག་མ་བསྒྲུབས་པས་ལས་ནི་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དང་པོའི་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་གཙོ་བོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སྲོག་གནས་པ་གཟུགས་རྣམ་པར་གསལ་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་ཐུགས་ཁར་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་མེ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་ཏེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བའི་གཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནང་དུ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྙིང་གའི་པདྨ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཧུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་དུས་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཞེས་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་དགོ་དར་བྱའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དེའི་དབུས་ཏེ་ལྟེ་བར་ཛ། ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཛཿ་ཡི་ལྕགས་ཀྱུ་དེའི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཞེས་པ་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་བཀད་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བ་ཅན་དང་བ་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒོ་ནས་གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དང་མཚུངས་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྷ་མོའི་པདྨར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཡུམ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མཛད་མ་སྟེ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེར་ནི་ཉི་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་འདིར་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲག་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་ནི་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་སོགས་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དང༌། ཀ་སོགས་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་རྡུལ་ཏེ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྟེ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་ཞེ་ས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར
Chinese
此處所說的色、受、想、行，這四者是勝者（佛）的種姓。所謂的「具諸子」是指除蓋障、地藏、觀自在、虛空藏，這些是菩薩的種姓。同樣地，佛眼佛母、白衣母、嘛嘛枳、度母等是勝者的種姓。香金剛母、味金剛母、色金剛母、觸金剛母等是菩薩的種姓，這些種姓的顏色是白色，額頭上有月亮的壇城，以蓮花坐姿安住，方便的是白蓮花和勝施手印，智慧的是白色的鄔波羅花和無畏手印，觀想各自一個個寂靜和增長也能成就，國王是指藏人。ཀྱང་字能使無毒，以及平息傳染病。區分和驅逐等，ཀྱང་字能使殺害和下毒等，也因自性功德力，意即以忿怒的自性力，由輪迴所生的眾生也能成就。由忿怒所生的是吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧伏）字和金剛所生的十尊忿怒尊，以及呸（ཕྲེཾ，phreṃ，呸，斷除）字和彎刀所生的十忿怒母。在心間有羅睺羅的壇城，忿怒尊以右展立姿，手持金剛杵和繩索者能成就殺害。手持寶劍和鐵鉤，以及期克印者能成就區分等，顏色是黑色，是猛烈的本尊。明妃以左展立姿，手持彎刀和顱器者，以及手持寶劍和繩索者。由自在等所生的，此處是指根藥等八位明妃，在喉間有日輪，以嘎的姿態，顏色是紅色，手持弓箭者能成就自在，手持繩索和鐵鉤者能成就勾召等。以橛降伏極明耀的非天種姓，也是由非天母眾，此處是指狗面母等八位明妃，在肚臍有劫末火的壇城，是黃色的，以匝
English
Here, the forms, sensations, perceptions, and volitions are the lineage of the Victorious Ones (Buddhas). "With Sons" refers to Sarvanivaranaviskambhin, Ksitigarbha, Avalokiteshvara, and Akashagarbha, these are the lineage of Bodhisattvas. Similarly, Locana, Pandaravasini, Mamaki, and Tara are the lineage of the Victorious Ones. Gandhavajri, Rasavajri, Rupavajri, and Sparshavajri are the lineage of Bodhisattvas. These lineages are white in color, with a moon mandala on their foreheads, seated in a lotus posture. The means are white lotuses and the Varada mudra, and the wisdom are white utpalas and the Abhaya mudra. Meditating on each one individually, pacifying and increasing, will also be accomplished. "King" refers to the Tibetans. The syllable "kyang" makes one free from poison and pacifies epidemics. Separation and expulsion, and the syllable "kyang" enables killing and poisoning, also by the power of inherent qualities, meaning by the power of the wrathful nature, those born from samsara will also be accomplished. Born from wrath are the ten wrathful deities born from the syllable Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，Subjugation) and the vajra, and the ten wrathful consorts born from the syllable Phrem (ཕྲེཾ，phreṃ，呸，Cutting) and the curved knife. In the heart is the mandala of Rahula, the wrathful deities in a right-extended stance, holding a vajra and a rope, will accomplish killing. Holding a sword and an iron hook, and with the threatening mudra, will accomplish separation and so on, the color is black, they are fierce deities. The consorts in a left-extended stance, holding a curved knife and a skull cup, and holding a sword and a rope. Born from power and so on, here refers to the eight goddesses such as root medicine, in the throat is a sun mandala, in the posture of "ga", the color is red, holding a bow and arrow, will accomplish power. Holding a rope and an iron hook will accomplish summoning and so on. Subjugating the extremely bright Asura lineage with a kila, also by the Asura mothers, here refers to the eight goddesses such as the dog-faced mother, in the navel is the mandala of the fire at the end of time, it is yellow, in the posture of "tsa".
Chinese
以莲花之势，手持法轮和山岳者，能成就僵直。手持炉灶和橛者，能成就以橛钉住。手持三尖和幻化者，能成就迷惑。所谓“诸母”者，是金刚界自在母或般若波罗蜜多所说的莲花，能成就一切。以水等坛城的差别，有白色等颜色和先前所说的特征及坐姿，各自一一对应。杀害和救活也能成就，以金刚坐姿，在明点的中央，以欢喜的女神来救活。以瑜伽之力勾召生命，明点转移，则因无欲而致死，再也无法使所修之物复活。因此，这不应由佛教瑜伽士修持，因为当勾召所修之物的生命时，精液会外泄，这是对一切事业的定论。现在，为了所有事业的成就，宣说了所有修法的第一因，即“首先”等。在此，首先瑜伽士应努力从上师的口诀中修持。所谓“时轮”是指命气，应始终使其进入中脉。所谓“三界之母”是指空性的形象，应努力修持形象和命气这二者。从外部的土地处所，应修持先前所说的第四等所有事业。此处的比喻是，没有父母所生的劣子，这是世间常说的。因此，应修持能带来安乐与平等果报的形象和命气这二者。否则，如果不修持形象和命气，事业就不会成就，这是定论。现在，为了成就寂止等，宣说了最初的禅修，即“主要”等。在此，当瑜伽士在阿瓦杜蒂（梵文：Avadhūti）中安住生命，看到形象清晰显现时，那时形象如何被分别，形象就会如何显现。所谓“主要”是指先前所说的时
English
By the lotus posture, those holding the wheel and mountain in their hands will achieve rigidity. Those holding the stove and peg in their hands will achieve pinning down with the peg. Those holding the trident and illusion will achieve delusion. The so-called "Mothers" are the lotus spoken of by the Vajradhatu Isvari or Prajnaparamita, which will accomplish everything. With the distinctions of mandalas such as water, there are colors such as white and the previously mentioned characteristics and postures, each corresponding one by one. Killing and reviving can also be accomplished. With the vajra posture, in the center of the bindu, the goddess of joy revives. By the power of yoga, life is summoned, and the bindu is transferred, resulting in death due to detachment, and the object of practice can no longer be revived. Therefore, this should not be practiced by Buddhist yogis, because when the life of the object of practice is summoned, semen will be discharged, which is the conclusion for all activities. Now, for the accomplishment of all activities, the first cause of all practices is declared, namely "firstly" etc. Here, firstly, the yogi should strive to practice from the oral instructions of the guru. The so-called "Kalachakra" refers to the life force, which should always be made to enter the central channel. The so-called "Mother of the Three Realms" refers to the form of emptiness, and these two, form and life force, should be diligently practiced. From external places on the ground, all the previously mentioned fourth activities and so on should be practiced. The analogy here is that there is no inferior child born of parents, as is commonly said in the world. Therefore, one should practice these two, form and life force, which bring about happiness and equal results. Otherwise, if form and life force are not practiced, the activity will not be accomplished, this is certain. Now, in order to accomplish pacification etc., the initial meditation is declared, namely "mainly" etc. Here, when the yogi abides life in the Avadhuti and sees the form clearly manifested, then how the form is distinguished, so the form will appear. The so-called "mainly" refers to the previously mentioned time.
Chinese
圆满完成轮。然后，在其心间的莲花中央，有被称为兔子的（藏文：རི་བོང་ཅན།），太阳火（藏文：ཉི་མ་མེ།）的月亮、太阳和罗睺星，即三者合一的星曜坛城，内部是拉拉那（藏文：ལ་ལ་ནཱ།），拉萨那（藏文：ར་ས་ནཱ།）和阿瓦杜提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།）融合为一的心间莲花。其上方的金刚杵，是从吽（藏文：ཧུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字完全转化而来，如同劫末的云朵，颜色是黑色，五尖，带有光芒，即放射五道光芒，应该升起。其中心，即金刚杵的中心，是扎（藏文：ཛ།）字完全转化而来的金刚钩，应观想。然后，从扎（藏文：ཛཿ）字的钩子的光芒，以金刚钩的形态，将三有，即三界全部勾住。那些金刚钩以三有的形态，以及遍布一切的自性，将存在于三种状态中的智慧轮全部勾摄，然后通过阿瓦杜提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།）的通道，依次进入顶髻、额头、喉咙、心口、肚脐和秘密道。所有形态都像融化的月亮，即菩提心的特征，应该从自己的金刚杵口中射向明妃的莲花，也就是说，男子从自己的金刚杵中，将充满喜悦的菩提心射向女子的莲花，如同这样，瑜伽士也应该将菩提心射向明妃的莲花。明妃，是指即将讲述的那些生育者，如同从子宫中出生的人一样。在那里完全进入太阳，意思是说，如同菩提心完全进入女子的生殖器官的血液中，与血液融为一体一样，月亮也完全进入明妃莲花中的太阳中心，融为一体。具有阿等字母的是融化的月亮，具有嘎等字母的是太阳尘埃，即具有命和下泄之气。其中心，即命和下泄之气的中心，智慧种子转化为阿赖耶识的自性。由于种姓的力量，也就是说，由于五蕴习气的力量，众生的各种