Tibetan
ང་བའི་དབྱེ་བས་མ་བརྟགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་བསམ་གཏན་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ་སྲོག་གི་འཛིན་པ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །གཡུང་མོ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པདྨ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་འདུ། ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་གཡུང་མོ་དབུ་མའི་རྩ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དཔལ་ལྡན་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་རླུང་རྣམས་མི་འབབ་པ་གང་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རེ་རེ་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྦྱོར་བ་རེ་རེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའོ། །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་འགོག་པས་སོ། །ད་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་སོ་སོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མིག་གཞན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་འཛིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བ་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པའོ། །གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདིར་སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་ཞེས་ པ་གཡོན་དང་གཡས་པའི་ལམ་བསྒྱེལ་བ་སྟེ་འགོག་ཅིང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་འགོག་པ་ལས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདིར་ཐིག་ལེར་ཞེས་པ་དཔྲལ་བར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་པ་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔྲལ་བར་སྲོག་འཛིན་པའོ། །གཏུམ་མོའི་སྣང་བ་གང་ཞིག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུར་སྔར་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་ཏེ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་ལས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །འདི་རྣམས་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་བགྲོད་པ་ནི་དམན་པའི་གནས་སྐབས་དང་གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ནི་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་དང་མི་གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་སོ་སོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པས་གཟུགས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་གི་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་ བས་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཚེ་མིག་མི་འཛུམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་མིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱིས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཉི་མ་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་ལམ་དང་བྲལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་དབུ་མར་འབབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དག་པར་གྱུར་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ་ཞས་པའི་དོན་ཏོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བཟུང་བའི་སེམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཟད་པས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་པས་སོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལེགས་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་བ་སྤུའི་ཁུད་བུ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་ཞིང་ངེས་པར་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ་ཞེས་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་འགྱུར་པ་མེད་པའི་བདེ་བར་གྱུར་པའི་བདེ་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལ་སྲོག་མ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་ནཱ་ད་གོམས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་པས་བཙན་ཐབས་སུ་དབུ་མར་འབབ་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ ནོར་བུར་བཀག་ནས་མི་གཡོ་བས་འགྱུར་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ད་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ལྟ་སྟངས་གསུངས་པ་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྒོམ་པའོ། །བསྙེན་པ་དེ་ལས་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སེམས་ཀྱིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་དེས་ན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ཞེས་པ་མིག་མི་འཛུམས་པར་སྟེང་དུ་ལྟ་བས་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་དེ་ནས་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའོ། །དེའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ་དཔྲལ་བར་སོན་པའོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་དེའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་བྱ་སྟེ་སྲོག་གཟུགས་མཐོང་ནས་སོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཤེས་རབ་ལ་ཆགས་པས་སྤྲོས་པ་འདི་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ཡིན་པ་ནི་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་སྟེ། ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པ་དེའི་གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གར་འགྱུར་མེད་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་པ་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བྱའོ། །བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་བདེ་བ་མ་ཉམས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་འགྱུར་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཡན་ལག་བཞིའོ། །ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྔར་གསུངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་རྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་བསྟན་པ་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་རྟེན། །གཅིག་ནི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །གཞན་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་རིགས་པའོ། །ད་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་སྲོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་སྲོག་རྩོལ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་མགོ་ཡི་བར་དུ་ཞེས་པ་མགོ་བོ་ན་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི་མགོ་བོ་ན་བའི་མཐའ་ལས་འདོད་པ་མིན་པ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏ་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་སྲོག་འགྲོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ངེས་པར་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་བདེ་མཉམ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུག་སླ་འཇུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་འགྲོ་བའོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་གྲགས་པ་མིན་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཤིའོ་ཞེས་པ་སྟེ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ངེས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གསུངས་པ་གཙུག་གཏོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་ འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པ་དང་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་པའི་སླད་དུ་གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩེ་མོ་དག་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཞེས་པ་རྩེ་མོ་བརྒྱད་པ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་མོ་དགུ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཞེས་པ་སྙིང་གར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བར་དུ་བ་མ་ལ་སོགས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཉིས་འགྱུར་གཞན་མ་ཞེས་པ། རྩེ་མོ་བཅུ་དྲུག་པ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་བཅུ་བདུན་པ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་པ་དཔྲལ་བར་རོ། །དེའི་ལྟེ་བར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་གཞན་ཞེས་པ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དབུས་མའི་རྩེ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཞེས་པ་མགྲིན་པར་རོ། །དེའི་ལྟེ་བར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁྲོ་བོ་གཞིའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ཡི་ཡང་ནི་ཉིས་འགྱུར་གཞན་ཞེས་པ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་དབུས་མའི་རྩེ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྤྲུལ
Chinese
未以我之分别而观察，乃是智慧之蕴。所谓禅定不动摇，即是识蕴，其十种相是境与有境十者，同一体性，于种种色上作禅定。所谓诸命勤持剑，乃是行蕴，其十种相是左右之坛城十者，融为一体之故。先前亦有十相，所谓执持手持珍宝，乃是受蕴，即生命之执持，于脐轮、心间、喉间、眉间、顶髻之莲花上，以去来之差别而有十相。于中脉则随念执持莲花，此乃识蕴。所谓中脉，于中脉之脉上随念，亦有十相，乃由欲之十种状态之差别而来。所谓具吉祥执持轮者，乃是毗卢遮那佛，其十种三摩地是为了遮止十种风息。如是，薄伽梵乃是不住涅槃，即风息不降落，此为何故之义。所谓一一以五种差别，即指此处一一结合，乃是五轮降临。所谓阿等嘎等，即指元音和辅音，遮止左右命气之如实运行。现在宣说分别摄持等之体性，所谓分别等。此处所谓分别摄持，即指身体上，由境与有境十者之关联，而无有识之融入，即于空性之色境上，由眼等五者融入。如是，于色本身上，智慧即是见。寻思即是执持事物。审虑即是确定其意义。喜悦即是贪着于色。无动摇之乐即是与色一同，心成一体。如是，以所取与能取之差别，而有十种禅定。此处所谓诸命勤亦是二道，即左右二脉颠倒，遮止并进入中脉之道。彼亦是遮止十轮而有十
English
That which is not examined by the division of 'I' is the aggregate of wisdom. That which is called unwavering meditation is the aggregate of consciousness, and its ten aspects are the ten objects and subjects, being of the same essence, meditating on various forms. That which is called 'those who hold swords with vital effort' is the aggregate of formation, and its ten aspects are the ten mandalas of the left and right, because they have become mingled into one. Previously, there were also ten aspects, that which is called 'holding the precious jewel in hand' is the aggregate of feeling, that is, the holding of life, on the lotus of the navel, heart, throat, brow, and crown, with the difference of going and coming, there are ten aspects. On the central channel, the recollection will become the holder of the lotus, this is the aggregate of knowledge. That which is called the central channel, on the channel of the central channel, recollection also has ten aspects, which come from the difference of the ten states of desire. That which is called the glorious holder of the wheel is Vairochana, its ten samadhis are for blocking the ten winds. Thus, the Bhagavan is the non-abiding Nirvana, that is, the winds do not descend, this is the meaning of why. That which is called each with five differences, means that each combination here is the descent of the five wheels. That which is called A etc., Ka etc., means vowels and consonants, blocking the true movement of the left and right life force. Now, the nature of separately gathering etc. is explained, that which is called separately etc. Here, that which is called separate gathering, means that on the body, by the connection of the ten objects and subjects, there is no entry of consciousness, that is, on the object of emptiness of form, by the five such as the eye, there is entry. Thus, on the form itself, wisdom is seeing. Thinking is holding things. Deliberation is determining its meaning. Joy is attachment to form. Unwavering bliss is making the mind one with form. Thus, with the difference of what is taken and what takes, there are ten meditations. Here, that which is called the vital efforts are also two paths, that is, overturning the left and right channels, blocking and entering the path of the central channel. That also is blocking the ten wheels and having ten
Chinese
于此，所谓明点，是指生命力强烈进入额头，并且破除了二者的行进，所谓远离去和来，是指一心一意，即指在额头保持生命力。拙火的显现，如果变成了三有之虚空，那就是随念，之前已经说过十种相。所谓以智慧方便之自性，是指所知和知者融为一体，以不变之乐的力量，于智慧之形进行禅定。而且，从没有生命等开始，有十种相。如是，是六支瑜伽的修法。这些以低劣等差别，种种主要变成时轮的修法三种。所谓三种手印和三种状态，是指以三种行进的力量，此处菩提心漏失的行进是低劣的状态，摇动的行进是中等的状态，不摇动的行进是殊胜的状态。这些之中，事业手印是给予漏失之乐的女性，智慧手印是给予摇动之乐的女性，大手印是给予不摇动之乐的女性。如是，在六支瑜伽中观修三种手印，世尊已经说过，因此瑜伽士为了成佛之故，应当修习六支瑜伽。现在宣说分别摄持等的果，所谓分别等，此处何时以分别摄持使身体稳固的瑜伽士变得清净，那时一切咒语都会加持，会给予词之殊胜等。五种神通也会获得，所谓人主以禅定瑜伽清净，此处何时眼睛不眨动，那时会变成天眼。同样，天耳等也是以禅定清净。所谓以命勤清净，此处何时瑜伽士远离太阳和兔子的道路，恒常降于中脉，那时以命勤清净，因此菩萨们会供养。