Tibetan
འགྱུར་ཏེ་སྒོའི་དབུས་ན་གནས་པའི་པདྨ་ལ་རོ་མཉམ་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྙིང་གའི་པདྨ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོའི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་སྟེ་ཤར་དུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་འོད་ཟེར་ཅན་རོ་མཉམ་པའོ། །ལྷོར་འདོད་པ་དང་ཙུན་དཱ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའོ། །བྱང་དུ་མི་གཡོ་བ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའོ། །ནུབ་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ཏེ། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་མ་རོ་མཉམ་པའོ། །ས་འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དང་དྲག་སྤྱན་མའོ། །སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤར་གྱི་སྒོའི་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་ནུབ་ཏུ་གནོད་མཛེས་ཏེ། གཉིས་པོ་དག་གི་ཤིང་རྟ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཤིང་རྟའོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁ་དང་དབང་པོ་དང་བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་ནི་སྒོ་རྣམས་ཏེ་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་སྒྲོའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་རྣ་བ་རྣམས་ཏེ་བྱིས་པའི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ལྔ་ནས་བརྗོད་པའི་དབང་གིས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ལྔ་སྟེ་དེ་ལྟར་འོག་དང་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་ཁུ་བའི་སྒོ་དང་ལུས་དང་མགྲིན་པའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་སྒོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བས་སྒོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཟླ་བའི་ཆའི་དབྱེ་བས་བཅོ་ལྔ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་པའི་སྟབས་རྣམས་ནི་གོ་སླ་སྟེ། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་སླད་དུའོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་དགུ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཅོད་པན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་གསུངས་པ་འདིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཅོད་པན་དག་ལ་ཕན་ཚུན་རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྟེ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོ་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གོས་དང་གཙུག་ཏོར་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་པ་ས་ལ་རེག་པའི་ཕྱག་རྒས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་ནི་རིགས་ལྔས་རྒྱས་གདབ་པ་བཀག་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཅོད་པན་ནི་རེས་འགའ་ནའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བར་པདྨ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་གསུང་སོ་སོར་བརྗོད་པས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་དབང་པོའི་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་ཏེ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་ལ་ནི་རབ་མཆོག་ནོར་བུའི་ཕྱག་སྟེ་ཁྲག་ལས་ཤ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་ནི་རལ་པའི་ཅོད་པན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞལ་དྲུག་གམ་ཚངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔའི་ཞལ་ལྔ་ནི་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཛིན་པའོ། །འདིར་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་གཡོན་གྱི་ལྷ་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མི་འཇིགས་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དེའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་དབང་ལྡན་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དུས་ཀྱི་མེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ་དག་པའི་ཕུང་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་ཆོས་གོས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ནི་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཅོད་པན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ་འཆད་ པར་འགྱུར་པ་ལས་གང་ཞིག་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་དེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གསུངས་པ་ས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སའི་ས་བོན་ལྀ་ཡིག་ལས་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཆུ་ལས་ཏེ་ཨུ་ཡིག་ལས་པདྨ་དང་མེ་ལས་ཏེ་རྀ་ཡིག་ལས་ནོར་བུ་དང་རླུང་ལས་ཏེ་ཨི་ཡིག་ལས་རལ་གྲི་དང་སྟོང་པ་ལས་ཏེ་ཨ་ཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཏེ་ཨཾ་ཡིག་ལས་གྲི་གུག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལཱྀ་ཡིག་ལས་གོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱུ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩིའི་སྣོད་དང་རཱྀ་ཡིག་ལས་མེ་ལོང་དང་ཨཱི་ཡིག་ལས་དྲི་དང་ཨཱ་ཡིག་ལས་རྒྱུད་མངས་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཅན་ཨཿཡིག་ལས་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལཱྀ་ཡིག་ལས་ཕུ་བ་དང་ཨོ་ཡིག་ལས་མདུང་དང་ཨར་ཡིག་ལས་མདའ་དང་ཨེ་ཡིག་ལས་དགྲ་སྟ་དང་ཨ་ཡིག་ལས་ཌ་མ་རུ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་མཚན་མ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ལ་ཡིག་ལས་དབྱུག་པ་དང་ཨཽ་ཡིག་ལས་ཞགས་པ་དང་ཨཱ་ར་ཡིག་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཨཻ་ཡིག་ལས་ཐོ་བ་དང་ཨཱ་ཡིག་ལས་རྩེ་གསུམ་སྟེ་འཕེལ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་མཚན་མ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ཡིག་ལས་གཞུ་དང་ཝ་ཡིག་ལས་ཨུཏྤལ་དང་ར་ཡིག་ལས་མགོ་བོ་དང་ཡ་ཡིག་ལས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཧ་ཡིག་ལས་དྲིལ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལཱ་ཡིག་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཝཱ་ཡིག་ལས་དུང་དང་རཱ་ཡིག་ལས་ཐོད་པ་དང་ཡཱ་ཡིག་ལས་སྟག་གི་པགས་པ་དང་ཧཱ་ཡིག་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་སྟེ་ཡ་ཎར་འགྱུར་པ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་ནི་ལྷག་མ་ཉེ་བའི་མཚན་མས་དང་ཆུ་དང་སྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ཙ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གསུངས་པ་གང་ཞིག་ལྀ་ལ་སོགས་པ་ས་དང་ཆུ་དང་སྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་ཐུང་དུ་དང༌། རིང་པོའི་རབ་དབྱེས་རིམ་བར་ ཡོངས་བཀོད་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་ནི་ངེས་པར་པདྨ་ལ་གནས་ཟླ་བ་དང༌། །ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་མཚན་མ་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྔགས། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་མཚན་མ་དྲུག་པར་གྱུར་པ་དེར་ནི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་གཞོམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ས་བོན་གྱིས་མཚན་མ་བསྐྱེད་པ་དང་མཚན་མས་ལྷ་སྐྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ནཱ་ད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་གསུངས་ཏེ་ནཱ་ད་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཨ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཨི་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་རྀ་ནི་རིན
Chinese
转变成为与位于门中央的莲花相同。使之与心之坛城相同，即有生者的脐轮和心间的莲花，这是确定的。同样，由忿怒尊处生起，在外守护身之坛城的门，即东方为蓝色手杖和具光芒者相同。南方为欲乐和尊拏位于车乘之上。北方为不动明王和忿怒皱眉母。西方为精进无尽，大力者和铁钩母相同。地下为损美国王和猛眼母。上方为顶髻和极蓝者。于彩粉坛城中，东方之门上方为顶髻，西方为损美，确定的是，这两者的车乘也是。观修时，下方和上方为车乘。于心髓坛城中，口和权势和粪道和顶髻是门，所谓权势是指小便和精液的门。于外在的身之坛城中，鼻和眼和舌和身和耳等，如孩童之身一般，坛城也是如此，这是确定的。同样，由于从五处宣说之故，语之坛城的五门，如此下方和上方空的三门，舍弃精液之门和身和喉咙之处的特征，这三个坛城共有十二门。如此以太阳时节结合的差别有十二门，以月亮部分的差别有十五门，即一切有情的身语意之法，这是确定的。此处语之坛城等相同，以及左伸等姿势容易理解。从“语生坛城中”开始，到“为了金刚舞”结束，共九个半偈颂容易理解。现在从“顶髻”等开始，所说的诸佛之种姓的增长，在此殊胜的第一佛之坛城中，顶髻等相互之间金刚即转变为金刚，为何如此？因为智慧和分别识相互完全结合的缘故。因此智慧的
English
Transforming into being identical to the lotus located in the center of the gate. Making it identical to the mandala of the heart, that is, the navel wheel and the lotus in the heart of sentient beings, this is certain. Similarly, arising from the wrathful ones, externally guarding the gates of the mandala of the body, that is, in the east, the blue staff and the radiant one are identical. In the south, desire and Cunda are located on a chariot. In the north, Acala and the wrathful frowning mother. In the west, endless diligence, the mighty one and the iron hook mother are identical. Underneath the earth, the king of harm and the fierce-eyed mother. Above, the crown and the extremely blue one. In the colored powder mandala, above the eastern gate is the crown, and in the west is the one who harms beauty, it is certain that the chariots of these two are also. In meditation, below and above are chariots. In the heart essence mandala, the mouth and power and the path of excrement and the crown are the gates, what is called power refers to the gates of urine and semen. In the external mandala of the body, the nose and eyes and tongue and body and ears, etc., just like the body of a child, so is the mandala, this is certain. Similarly, due to being spoken from the five places, the five gates of the mandala of speech, thus the three empty gates below and above, abandoning the characteristics of the gate of semen and the place of the body and throat, these three mandalas have a total of twelve gates. Thus, with the difference of the combination of solar seasons, there are twelve gates, and with the difference of lunar parts, there are fifteen, that is, the body, speech, and mind dharma of all sentient beings, this is certain. Here, the mandala of speech, etc., are the same, and the postures such as the left extension are easy to understand. Starting from "In the mandala born from speech" and ending with "for the sake of the Vajra dance," the nine and a half verses are easy to understand. Now, starting from "crown," etc., the increase of the lineages of the Buddhas that are spoken of, in this supreme first Buddha's mandala, the Vajras among the crowns, etc., mutually transform into Vajras, why is this? Because wisdom and discriminating consciousness are completely combined with each other. Therefore, the wisdom of
Chinese
以识和识之智，于二者之顶，心间持金刚法衣和顶髻，以金刚跏趺坐姿安住，以触地手印，乃如来之舒气。自性之族，则禁止以五族加持，因其为诸佛之生者。又或以智慧和识之法，五佛之自性的冠冕，乃有时之决定。于色之上不动，谓身之形相以心，故如是说。明了地持莲花，转为遍照如来之自性，谓以身语各别宣说，故如是说。宝生部持莲花，因其为尘之法性。不空成就之冠冕，乃殊胜宝珠之手，谓从血生肉。六者转为发髻之冠冕，谓以功德力，于功德者，为令外道等进入，以自在之面完全清净，六面或梵天之相五面的五面，乃持发髻之冠冕者。此处紧接着，即遍照如来和左侧之神，即无量光和无畏，即宝生和彼之子，即不空成就和具力，即不动和时之火，即金刚萨埵等，乃地和水和火和风和虚空和智慧之自性，庸常之蕴等，以清净之蕴顶髻和法衣之执持者等加持之。如是六者称为发髻之冠冕者。剩余之轮之神和天女等之冠冕，乃珍宝各种之自性和各自之族加持之，将要解说，何者由何者所生，彼则以彼加持之。现在宣说轮等之相之生起，从地等，此处从地之种子字ལྀ （藏文，梵文天城体，li，汉语字面意思：哩）字生起轮。从水，即ཨུ （藏文，梵文天城体，u，梵文罗马拟音，u，汉语字面意思：乌）字生起莲花，从火，即རྀ （藏文，梵文天城体，ri，梵文罗马拟音，ri，汉语字面意思：日）字生起宝珠，从风，即ཨི （藏文，梵文天城体，i，梵文罗马拟音，i，汉语字面意思：伊）字生起宝剑，从空性，即ཨ （藏文，梵文天城体，a，梵文罗马拟音，a，汉语字面意思：阿）字生起金刚，从智慧，即ཨཾ （藏文，梵文天城体，am，梵文罗马拟音，am，汉语字面意思：昂）字生起钺刀。
English
With consciousness and the wisdom of consciousness, at the crown of both, the mind holds the vajra dharma robe and the crown, abiding in the vajra full lotus posture, with the earth-touching mudra, it is the exhalation of the Tathagata. The essence of the family, then, prohibits the empowerment by the five families, because it is the generator of all Buddhas. Or, with the dharma of wisdom and consciousness, the crown of the nature of the five Buddhas is sometimes certain. Unmoving upon form, it is said that the form of the body is with the mind, therefore it is said. Clearly holding the lotus, it transforms into the nature of Vairochana, it is said that the speech of the body is spoken separately, therefore it is said. Ratnasambhava holds the lotus, because it is the nature of dust. The crown of Amoghasiddhi is the hand of the supreme jewel, it is said that flesh arises from blood. The six transform into the crown of matted hair, it is said by the power of merit, for those with merit, in order to bring in the heretics, with the face of Ishvara completely purified, the six faces or the five faces of the nature of Brahma, are the holders of the crown of matted hair. Here, immediately following, Vairochana and the deity on the left, Amitabha and the fearless, Ratnasambhava and his son, Amoghasiddhi and the powerful, Akshobhya and the fire of time, Vajrasattva and others, are the nature of earth and water and fire and wind and space and wisdom, the ordinary aggregates, empowered by those who hold the pure aggregates, the crown and the dharma robe. Thus, the six are called those with the crown of matted hair. The crowns of the remaining deities and goddesses of the wheel are empowered by the nature of various jewels and their respective families, it will be explained, whichever is born from whichever, that is empowered by that. Now, the arising of the signs of the wheel and so on is explained, from earth and so on, here, from the seed syllable of earth, ལྀ (Tibetan, Devanagari, li, literal meaning: li) arises the wheel. From water, that is ཨུ (Tibetan, Devanagari, u, Romanized Sanskrit, u, literal meaning: u) arises the lotus, from fire, that is རྀ (Tibetan, Devanagari, ri, Romanized Sanskrit, ri, literal meaning: ri) arises the jewel, from wind, that is ཨི (Tibetan, Devanagari, i, Romanized Sanskrit, i, literal meaning: i) arises the sword, from emptiness, that is ཨ (Tibetan, Devanagari, a, Romanized Sanskrit, a, literal meaning: a) arises the vajra, from wisdom, that is ཨཾ (Tibetan, Devanagari, am, Romanized Sanskrit, am, literal meaning: am) arises the hooked knife.