Tibetan
ཆོས་སོ། །རྒྱུའི་ཆོས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ནི་དུས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགགས་པའི་དག་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་སོ། །ཉི་མ་སྟེ་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྲོག་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཤེས་རབ་མ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་འདིར་ལོ་ལ་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་འཆར་བའི་དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཤེས་རབ་མའང་དག་པའོ། །འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཡེ་དྷརྨཱཿའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དགེ་འདུན་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་དགེ་སློང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཡེ་དྷརྨཱཿ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་དང་ལྷའི་ཚོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཙོ་མོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་མོ་ཞེས་པ་རིགས་པའོ། །ད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་རླུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྙིང་གའི་པདྨར་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་བརྒྱད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ནག་མོ་འབར་མའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དག་པའོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དུང་ཅན་མ་དག་གིས་ཆ་དང་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་མ་དག་སྟེ་རླུང་བཅུ་འགགས་པས་དག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཞི་ཟད་པས་ཞབས་ གཡོན་པའི་འོག་ཏུ་དྲག་པོ་དག་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པས་ཞབས་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་བདུད་དག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་དུང་དག་པའོ། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་གཎྜཱི་དག་པའོ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་ནོར་བུ་དག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དག་པ་སྟེ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་གིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་རྐང་འགགས་པས་བུམ་པ་གཉིས་དག་པ་སྟེ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་འགགས་པས་བུམ་པ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཅི་བ་མི་འཛག་པས་བུམ་པ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་བཤང་བ་མི་འཛག་པས་བུམ་པ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་མི་འཛག་པས་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དང་རྡུལ་མི་འཛག་པས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་སྟེ་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་གཉིས་སམ་ཐོད་པ་རྣམས་དག་པའོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན་འདུ་བྱེད་གཞན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་ཅེས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ་དང་ཡིག་ནི་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སླར་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་ཁུ་བ་དང་སྟོབས་ཞེས་པ་བཤད་དང་ཁྲག་དང་གཅི་བ་དང་བཤད་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་དྲུག་ཅེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་སྒྲོལ་མ་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྤྱན་མ་སྟེ་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁམས་རྣམས་འགགས་པས་ཁམས་གཞན་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་དང་ མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་གཞན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང་མིག་གཞན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པ་དག་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ལྔ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་དྲན་པའི་སྟོབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་དད་པ་མེད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་དང་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་དང་ཤེས་རབ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དག་པའོ། །དེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་པ་ཞེས་པ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དང་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་བྷ་ག་དང་ངག་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་བཤང་ལམ་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཙཱ་མུཎྜཱ་སོགས་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་པ་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བཞི་ནི་སྟོང་པའི་འདབ་མ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་ཙརྩི་ཀཱ་གཞན་ལ་སོགས་པ་དང་འཇིགས་མ་གཞན་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་དག་པའོ། །ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ཞེས་པ་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་གདོང་དྲུག་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་དྲག་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ནི་ནག་པའི་ཟླ་བ་དང་ས་གའི་ཟླ་བ་དང་སྣོན་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བ་དང་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བ་དང་མགོའི་ཟླ་བ་དང་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་མཆུའི་ཟླ་བ་དང་པོ་ཟླ་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོར་ནམས་ཀྱིས་གྲིབ་པ་ཟད་པས་དག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་རྣམས་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་ཆུ་ཚོགས་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ ཅུའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་དག་པ་ལྷ་གཞན་དེ་རྣམས་དང་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་གཞན་དེ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་དག་པའོ། །གསང་བར་མི་བདག་ཉིས་འགྱུར་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀླུ་རྣམས་དང་ནི་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག །ཅེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་འདོད་མ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བས་རྣམ་པར་དག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་འདོད་མ་གཞན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དག་པའོ། །སྐྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་གོ །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་དུ་
Chinese
法。因之法是烦恼和业之自性。果之法是痛苦之自性，于世界界品中宣说。因和果之法彼等之清净是时之清净，即因和果灭尽之清净，持金刚者，即坛城之自在者，时轮完全清净。以年和月等差别分，此将要讲述，从中述说。心之相是完全清净之心。太阳，即轮回之心之体性，非依附于命之识蕴。以日夜各自之力，种种母般若母完全清净，此处如年有月之分十二时轮，同样日夜各自有显现之分十二时轮。如是十二支灭尽故，般若母亦清净。此处于三乘印封者，乃八万四千法蕴之 ཡེ་དྷརྨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，诸法从缘起）。诸天之印封者，乃佛。四种僧伽之印封者，乃比丘。如是比丘先导者，乃僧伽。ཡེ་དྷརྨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，诸法从缘起）先导者，乃法。佛先导者，乃菩萨和忿怒尊及天众。如是坛城之主尊，乃不可思议之心金刚，主母乃空性及具智慧法性之母，种种母，此乃理。现在宣说烟等之完全清净，即风等，此处于心间莲花中平等安住等之风等之所依之八脉，彼等令烟等之女神，黑母至火焰之究竟者等清净。阿哇 达 杜 帝和持螺者等令分和明点之形相者等清净，即十风灭尽故清净。四烦恼灭尽故，左足下之猛厉者清净。魔众灭尽故，右足下之魔清净。身之障碍灭尽故，螺清净。语之障碍灭尽故，犍椎清净。心之障碍灭尽故，宝珠清净。智慧之障碍灭尽故，如意树清净，即身之金刚等
English
The Dharma. The Dharma of cause is the nature of afflictions and karma. The Dharma of effect is the nature of suffering, which is spoken of in the chapter on the realm of the world. The purity of those Dharmas of cause and effect is the purity of time, that is, the purity of the cessation of cause and effect, the Vajra holder, that is, the lord of the mandala, the Kalachakra is completely pure. The division by year and month, etc., will be explained and spoken of from there. The aspect of mind is the completely pure mind. The sun, that is, the characteristic of the mind of samsara, is not the aggregate of consciousness that rides on life. By the power of each day and night, the various mothers, Prajnaparamita, are completely pure, here, just as the year has the division of months, the twelve time unions, similarly, each day and night has the division of appearances, the twelve time unions. Similarly, by the cessation of the twelve limbs, Prajnaparamita is also pure. Here, what seals the three vehicles is the ཡེ་དྷརྨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, All dharmas arise from causes) of the eighty-four thousand collections of Dharmas. What seals the gods is the Buddha. What seals the fourfold Sangha is the Bhikshu. Similarly, what precedes the Bhikshu is the Sangha. What precedes ཡེ་དྷརྨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, All dharmas arise from causes) is the Dharma. What precedes the Buddha is the Bodhisattva and the Wrathful One and the assembly of gods. Similarly, the main deity of the mandala is the inconceivable mind Vajra, the main goddess is the emptiness and the mother who possesses the Dharma of wisdom, the various mothers, this is the reason. Now, the complete purity of smoke etc. is spoken of, that is, wind etc., here, the eight channels that are the basis of the winds etc. that dwell equally in the lotus of the heart, etc., by them, the goddesses of smoke etc., the ultimate of the black mother to the flame, etc., are purified. Awadhuti and the conch holder etc. purify those who have the form of parts and bindus, that is, they are purified by the cessation of the ten winds. By the exhaustion of the four afflictions, the fierce one under the left foot is purified. By the exhaustion of the hosts of demons, the demons under the right foot are purified. By the exhaustion of the obscurations of the body, the conch is purified. By the exhaustion of the obscurations of speech, the ghanta is purified. By the exhaustion of the obscurations of the mind, the jewel is purified. By the exhaustion of the obscurations of wisdom, the wish-fulfilling tree is purified, that is, the Vajra of the body, etc.
Chinese
以及等等。八个瓶子是甘露的支分，这里因为腿的阻塞，所以两个瓶子是清净的，也就是左右的区分。像这样，所有都要以左右的区分来理解。同样，因为血的阻塞，所以是两个瓶子，同样，因为小便不滴漏，所以是两个瓶子，同样，因为大便不滴漏，所以是两个瓶子，同样，因为精液不滴漏，所以是胜者的瓶子，因为灰尘不滴漏，所以是极度胜利的瓶子，也就是八个瓶子和两个，或者颅骨都是清净的。现在宣说了诸佛的清净，这里当世俗的法阻塞时，其他的行等等就是那些。因此，极度清净的行是有意义的成就，也就是因为行的障碍已经耗尽。感受是无垢宝珠之手，也就是珍宝生，以及“和”字是 جمع 的意思。同样，意识是无量光。色蕴是轮，也就是毗卢遮那佛。再次，不动佛等等这些是兔，也就是精液和力量，也就是排泄物和血、小便和排泄物，这些都是极度清净且没有障碍的，因此，识等等的五蕴将变得极度清净。同样，六位天女是杂色母和金刚界自在母和度母和白衣母和摩摩枳和眼母，因为界等等，也就是智慧和虚空和风和火和水和土的界阻塞，所以其他的界将变得极度清净。境和有境等等，也就是色等等的六境和眼等等的有境极度清净，那些其他的色等等和那些其他的眼等等极度清净，也就是色金刚母等等和一起的地藏等等，也就是菩提萨埵手印都是清净的。五个忿怒尊是力量，也就是信仰的力量和精进的力量和正念的力量和禅定的力量和智慧的力量，因为没有信仰和没有精进和没有正念和没有禅定和没有智慧的障碍已经耗尽，所以是信仰等等的力量。
English
And so on. The eight vases are limbs of nectar, here because the legs are blocked, so the two vases are pure, that is, the distinction between left and right. Thus, in all cases, it should be understood by the distinction between left and right. Similarly, because the blood is blocked, there are two vases, and similarly, because urine does not drip, there are two vases, and similarly, because stool does not drip, there are two vases, and similarly, because semen does not drip, it is the vase of the Victorious One, and because dust does not drip, it is the vase of the Utterly Victorious One, that is, eight vases and two, or the skulls are all pure. Now the purity of the Buddhas is spoken of, here when the conventional dharma is blocked, the other formations and so on are those. Therefore, the utterly pure formation is meaningful accomplishment, that is, because the obscuration of formation is exhausted. Feeling is the hand of the stainless jewel, that is, Ratnasambhava, and the word "and" means جمع. Similarly, perception is Amitabha. The skandha of form is the wheel, that is, Vairocana. Again, these Akshobhya and so on are hare, that is, semen and strength, that is, excrement and blood, urine and excrement, these are utterly pure and without obscuration, therefore, the five skandhas of consciousness and so on will become utterly pure. Similarly, the six goddesses are the Various Mothers and Vajradhatvishvari and Tara and White-clad Mother and Mamaki and Eye Mother, because the elements and so on, that is, the elements of wisdom and space and wind and fire and water and earth are blocked, so the other elements will become utterly pure. Objects and object-holders and so on, that is, the six objects of form and so on and the object-holders of eye and so on are utterly pure, those other forms and so on and those other eyes and so on are utterly pure, that is, the Form Vajra Mother and so on and together with Kshitigarbha and so on, that is, the Bodhisattva mudras are pure. The five wrathful ones are the powers, that is, the power of faith and the power of diligence and the power of mindfulness and the power of samadhi and the power of wisdom, because the obscurations of no faith and no diligence and no mindfulness and no samadhi and no wisdom are exhausted, so the powers of faith and so on.