Tibetan
ཡིན་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གཏོགས་པར་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་དམན་པ་གཞན་ཞིག་ང་ནི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གོམས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གཏོགས་པར་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་མཐོང་བ་ཡང་ མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་བདག་གིས་རྒྱལ་པོར་མི་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་སྒོམ་པ་སྒོམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལུས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་འདི་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དམ་ཚིག་གི་སྐད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱི་བུམ་པ་དག་སྣམ་བུའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་པདྨ་དང་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་བཤང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་གཅི་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དག་ཁྲག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་ཁུ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་ཤ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་འདི་རྣམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ མིང་དུ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུལ་བའི་ལུས་འདི་ནི་ལྷའི་སྐུར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་འགྲོ་བའི་བདག །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པ་དོན་ཆེད་བྱེད། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་གཙུག །ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ན། འོ་ན་དེའི་ཚེ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང༌། བཟོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཁབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ་དང༌། ལྷ་ལས་བབས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུ་དང༌། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་མ་གང་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་དང༌། བྱོན་པ་དང༌། དེའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་དབུ་སྐྲ་དང་ཚེམས་དང་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐུ་གདུང་སྤྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷུམས་ནས་འབྱུང་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་གཤེགས་པ་དང་བྱོན་པའི་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་བསྒྲུབས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབས་པས་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཉམས་པར་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རང་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ཅི་སྟེ་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་འདིར་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ནད་ནི་སྐུ་གདུང་གི་ཕུང་པོར་གྱུར་པའི་སྐུའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་མ་གང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་སོ། །སྔར་གྱི་སྐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་གི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐུ་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མེད་དོ། །འདིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཉམས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་དང་བདེན་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དུ་མ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ངན་པའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཡང་ངན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྫེ་ཕུར་བུ་དང་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་སྒོ་སྐྱོང་དགོད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་དང་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དང་ར་བ་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ངེས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་རབ་འབྱམ་ བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཅི་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་གང་གཱ་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་རི་བོ་དུ་མའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་གཤེགས་ཏེ་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་མཛད་ནས་དེ་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་ཤིང་དེ་ནས་ཀྱང་གཞན་དུ་གཤེགས་པ་མཛད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ནི་རིགས་པས་མི་འཐད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཚད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆར་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དང་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཤེགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀུག་ནས་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །དེ་རྣམས་ལམ་ལ་བཀོད་ནས་རང་རང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ན་གནས་པ་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མདུན་དུ་གནས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་མཛད་དོ་ཞེ་ན། ཚིག་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གི་ཚིག་བཀའ་ཡིས་གྲུབ་ཅིང་རིགས་པའི་ཚད་མ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་དབང་ཕྱུག་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་འདོད་པས་རྩེད་མོའི་དོན་དུ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའམ་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ་བར་དུ་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བརྟགས་ནས། །བདག་གསུང་བླང་བྱ་དགེ་སློང་དག །གུས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་དགའ་བ་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ངར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་དང་ཐེག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའི་ཕྱིར་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་ཕྱིར་དང་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བདེན་པ་གཉི་གས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འང་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་བརྒྱ་བྱིན་དྲ་བ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་བ་དང་བཅས་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་སེམས་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །འདི་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཏེ་ཆུ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདིར་ནི་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་པ་སྟེར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ཏེ་དེ་ལྟ་ནའང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་མི་འཛིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་མི་སྟེན་ཏེ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རུལ་པའི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བསམ་པ་བརྐམ་ཆགས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་དང་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ལས་འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྣམས་ནི་བཟའ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཟོས་པས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་
Chinese
这是因为没有福德和智慧的积聚。如果瑜伽士们不依靠福德和智慧的积聚，而是凭借习惯于禅修的力量，将蕴、界、处等转化为坛城的轮相，并且凭借分别念的禅修力量，甚至可以成佛，那么，福德浅薄的其他人，如果心想“我是国王”，也只是因为习惯的力量，而不是凭借福德的积聚而成为国王，这是从未见过的。正如凭借颠倒的分别念，远离福德的积聚，习惯于禅修分别念的自性，不会成为国王一样，同样，福德和智慧浅薄的瑜伽士，凭借习惯于分别念的力量，即使经过无数劫，也不会成为圆满正等觉的佛陀，因为没有福德和智慧。世尊在《甚深清净法界赞》中，用十六个偈颂这样说道：具有福德者，福德之聚；智慧，智慧之大源；具有智慧者，知有知无；二资粮，是资粮之积聚者。因为世尊的这些话，福德和智慧浅薄者，凭借禅修分别念的形象，不会成佛。那么，如果形象的禅修是分别念，并且凭借分别念瑜伽士不会成佛，那么，如来所说的“这个身体应该被坛城轮的诸神净化”是为了什么呢？有些人会这样想，因此需要说明。这里，这是真实的。如来用誓言的语言，分别开示了毗卢遮那佛等，这些瓶子就像布的声音一样，不是能说和所说的实物。然而，女人的根是莲花，男人的根是金刚，粪便是毗卢遮那佛，尿是不动佛，血是宝生佛，精液是无量光佛，肉是有义成
English
This is because there is no accumulation of merit and wisdom. If yogis, without relying on the accumulation of merit and wisdom, but by the power of being accustomed to meditation, transform the aggregates, elements, and sense bases into the form of a mandala wheel, and by the power of meditation with conceptual thought, even become Buddhas, then, others with meager merit, if they think "I am the king," it is only because of the power of habit, and not by the accumulation of merit, that they become kings, which has never been seen. Just as by means of inverted conceptual thought, being separated from the accumulation of merit, and being accustomed to meditating on the nature of conceptual thought, one does not become a king, similarly, yogis with meager merit and wisdom, by the power of being accustomed to conceptual thought, even after countless eons, will not become perfectly enlightened Buddhas, because they lack merit and wisdom. The Bhagavan, in the "Praise of the Extremely Pure Realm of Dharma," said in sixteen verses: "Possessing merit, the accumulation of merit; wisdom, the great source of wisdom; possessing wisdom, knowing existence and non-existence; two accumulations, the one who accumulates accumulations." Because of these words of the Bhagavan, those with meager merit and wisdom, by meditating on the form of conceptual thought, will not become Buddhas. Then, if the meditation on form is conceptual thought, and by means of conceptual thought yogis do not become Buddhas, then, what is the meaning of the Tathagata's saying, "This body should be purified by the deities of the mandala wheel"? Some may think this, therefore it needs to be explained. Here, this is true. The Tathagata, with the language of vows, separately revealed Vairochana and others, these vases are like the sound of cloth, they are not the actual objects of what can be said and what is said. However, the female organ is the lotus, the male organ is the vajra, feces are Vairochana, urine is Akshobhya, blood is Ratnasambhava, semen is Amitabha, and flesh is Amoghasiddhi.