Tibetan
ཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ། ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཤྭ་ནཱ་སྱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཛཾ་བུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་གྲྀ་དྷྲཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཪྻཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་མཾ་ག་ལཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བུ་དྷཱ་ ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲི་ཧ་སྤ་ཏ་ཡེ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་ཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ནཻ་ཤྩ་རཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏ་བེ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཧ་བེ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལཱགྣ་ཡེ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲུ་བེ་ན་མཿ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྶྟྱ་ན་མཿ། ཨོཾ་སརྦ་ན་ཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་དྭ་ད་ཤ་རཱ་སི་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཥོ་ཊ་ཤ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་ད་ཤ་དི་ཀ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ནནྡི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜཱ་ཀ་རྞྞའ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷིཾ་གི་ཎེ་ན་མཿ། ཨོཾ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལེ་བྷྱོན་མཿ། ཨོཾ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་ཧཱ་རི་ཏྱཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་སརྦ་སིད་དྷི་བྷྱོ་ན་མཿ། ཨོཾ་དྷརྨྨ་ཙ་ཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བྷ་ཏྲ་གྷ་ཊཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ན་དུ་བྷྱཻ་ན་མཿ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ། ཨོཾ་གུ་རུ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ། ཞེས་པ་ནི་མཆོག་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་རྣམ་པ་མང་པོའི་གོས་ཏེ་ཁ་དོག་ལྔའི་གོས་རྣམས་དང་དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་མེ་ལོང་དང་བླ་རེ་དང་རྣམ་མང་འབྲས་བུ་དང་ཁ་དོག་ལྔའི་བ་དང་རྣམས་དང༌། གར་དང་རོལ་མོ་ཡིས་རྣམ་བཀྲ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་གཞན་པ་རྣམ་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་མཆོག་གི་བུ་ཡིས་ཡོན་ནི་དག་པའི་སླད་དུ་དབུལ་བྱ་སྟེ། དག་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་པ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དག་པས་རྫས་དང་བདག་ཉིད་བུ་དང་བུ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་གལ་ཏེ་རང་ལ་མེད་ན་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་དེ་རིང་ཉིད་ནས་རྒྱལ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་དག་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཞེས་པ་གསེར་བཅས་མེ་ཏོག་དག་གིས་མཎྜལ་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་ སྟེ་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་གནས་པས་དམ་ཚིག་འདི་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་སྟེ་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་སྤྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ། །རིན་ཆེན་ལྕགས་ཟས་བ་ལང་རྟ། གླང་ཆེན་བུ་མོ་ནོར་འཛིན་དང༌། འདོད་པའི་ཆུང་མ་རང་གི་ཤ །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་སྨོད་ལམ་མོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི་ཞེས་པ་འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་གནས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་དང་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་སྟེ་སྨོད་ལམ་མོ། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་ཞེས་པ་རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་བླ་མ་དམ་པ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་སྨོན་ལམ་མོ། །གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྟེ་པདྨའི་རིགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་འགྲོ་བས་གསལ་བར་པདྨ་ལ་རེག་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྔོམ་པའི་སླད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱང་བར་བགྱི་ཞེས་པའི་སྨོད་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རིགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་བྱས་པའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བླ་མ་དགྱེས་ཤིང་མ་ཉེས་པར་གྱུར་པས་སློབ་མ་དམ་པ་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཡིས་རྗེས་བྱུགས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་ཤར་གྱི་ར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་སོ་ཤིང་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་འདི་དག་གིས་ལམ་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ གསོར་ནས་མཎྜལ་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གང་དུ་ལྷུང་བ་དེར་དེའི་ལས་རབ་འབྱམ་འགྲུབ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྔར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁར་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་བླུད་དེ་དག་པར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཀོད་ཅིང་ཤར་གྱི་སར་སློབ་མ་ཁྲིད་ལ་དེ་ནས་དེའི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དག་གིས་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་བོ་དག་གིས་སྔར་སྤོས་བསྒྲུབ་ནས་སྤོས་དེ་ཉིད་ལྷ་དབབ་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེ་ཨ་ར་ལ་དད་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཨོཾ་ཨ་ར་ར་ར་ར་ལ་ལ་ལ་ལ་བཛྲཱ་པེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་ཁྲོ་བོའི་གཙོ་བོ་བསྐུལ་བ་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོ་དབབ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་བཟླས་པ་བྱེ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱའོ། །དེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བོ་འབེབས་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྐྱང་པས་གསུངས་པ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་ན་མཚོན་ཆས་མཛེས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྡིགས་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སློབ་དཔོན་མ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བབས་པར་གྱུར་ན་མཚོན་ཆས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་ཕྱེ་མ་བརྒྱར་བྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་གང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་དེས་ལ་འགྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་སྟབས་རྣམས་དང་ནི་རྣམ་མང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་གར་བྱེད་དེ། འདིར་སློབ་མ་གང་ཞིག་སྔར་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཕེབས་པར་གྱུར་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་གར་བྱེད་དོ། །བར་སྣང་ལ་ཡང་རྣམ་མང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་གར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་བཞད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་འདྲེས་པས་དགྲ་སྟེ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་གང་ཞིག་སྔར་མི་ཤེས་ཕ་དེ་ཁྲོ་བོ་ཕབས་པ་ན་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ
Chinese
扎匝嘎雅纳玛哈！ 嗡 班匝玛哈班玛雅纳玛哈！ 嗡 班匝古里嘎雅纳玛哈！ 嗡 班匝香卡巴拉雅纳玛哈！ 嗡 班匝班玛雅纳玛哈！ 嗡 班匝贝匝雅雅纳玛哈！ 这是关于身之坛城。 然后，在各个尸陀林中，应如此：嗡 希瓦纳西亚耶纳玛哈！ 嗡 苏嘎拉西亚耶纳玛哈！ 嗡 雅嘎拉西亚耶纳玛哈！ 嗡 匝布嘎西亚耶纳玛哈！ 嗡 吾鲁嘎西亚耶纳玛哈！ 嗡 哲扎拉西亚耶纳玛哈！ 嗡 嘎嘎西亚耶纳玛哈！ 嗡 萨瓦布贴贝哟纳玛哈！ 这是关于八大尸陀林。 然后，在外围是世间神祇：嗡 班匝赞扎雅纳玛哈！ 嗡 班匝苏雅雅纳玛哈！ 嗡 班匝芒嘎拉雅纳玛哈！ 嗡 班匝布达 雅纳玛哈！ 嗡 班匝哲哈斯巴达耶纳玛哈！ 嗡 班匝秀扎雅纳玛哈！ 嗡 班匝夏奈斯扎拉雅纳玛哈！ 嗡 班匝给达贝纳玛哈！ 嗡 班匝拉哈贝纳玛哈！ 嗡 班匝嘎拉格纳耶纳玛哈！ 嗡 班匝哲贝纳玛哈！ 嗡 班匝格斯亚纳玛哈！ 嗡 萨瓦纳恰哲贝哟纳玛哈！ 嗡 达达夏拉西贝哟纳玛哈！ 嗡 秀达夏嘎拉贝哟纳玛哈！ 嗡 达夏迪嘎巴列贝哟纳玛哈！ 嗡 班匝南迪给夏拉雅纳玛哈！ 嗡 班匝玛哈嘎拉雅纳玛哈！ 嗡 班匝甘达嘎尔纳雅纳玛哈！ 嗡 班匝宾给内纳玛哈！ 嗡 萨瓦谢扎巴列贝哟纳玛哈！ 嗡 萨瓦杜贴贝哟纳玛哈！ 嗡 哈热贴耶纳玛哈！ 嗡 萨瓦悉地贝哟纳玛哈！ 嗡 达玛扎扎雅纳玛哈！ 嗡 巴扎嘎达雅纳玛哈！ 嗡 班匝杜纳杜贝耶纳玛哈！ 嗡 菩提哲夏雅纳玛哈！ 嗡 咕噜布达菩提萨瓦贝哟纳摩纳玛哈！ 这是殊胜的仪轨。 然后，用珍贵的因陀罗青等物，以及金花，和多种多样的衣物，即五种颜色的衣物，以及香、熏香、灯、铃、镜子、幡幢、多种多样的果实，和五种颜色的牛等物。以舞蹈和音乐来做庄严的供养，其他十种将在后续讲述中提及。如此，弟子以自身的能力，如所说的那样做了供养之后，然后在诸位上师的足下献上曼扎，殊胜之子为了清净的缘故应当奉献供养，以三种清净，即身、语、意清净，连同财物、自身、儿子和女儿，如果
English
Dza taksha kaya namaḥ! Om vajra maha padma ya namaḥ! Om vajra kulika ya namaḥ! Om vajra shamkha pala ya namaḥ! Om vajra padma ya namaḥ! Om vajra vijaya ya namaḥ! This is about the mandala of the body. Then, in the charnel grounds, it should be like this: Om shvana sya ye namaḥ! Om sukara sya ye namaḥ! Om vyaghra sya ye namaḥ! Om jambuka sya ye namaḥ! Om uluka sya ye namaḥ! Om gridhra sya ye namaḥ! Om kaka sya ye namaḥ! Om sarva bhutebhyo namaḥ! This is about the eight charnel grounds. Then, on the outside, are the worldly deities: Om vajra chandra ya namaḥ! Om vajra surya ya namaḥ! Om vajra mangala ya namaḥ! Om vajra budha ya namaḥ! Om vajra prihaspati ye namaḥ! Om vajra shukra ya namaḥ! Om vajra shanaishchara ya namaḥ! Om vajra ketabe namaḥ! Om vajra rahabe namaḥ! Om vajra kalagna ye namaḥ! Om vajra dhrube namaḥ! Om vajra gstya namaḥ! Om sarva nakshatrebhyo namaḥ! Om dvadasha rasibhyo namaḥ! Om shodasha kalabhyo namaḥ! Om dasha dika palebhyo namaḥ! Om vajra nandikeshvaraya namaḥ! Om vajra mahakala ya namaḥ! Om vajra gandakarna ya namaḥ! Om vajra bhimgine namaḥ! Om sarva kshetrapalebhyo namaḥ! Om sarva dutibhyo namaḥ! Om harityai namaḥ! Om sarva siddhibhyo namaḥ! Om dharma chakra ya namaḥ! Om bhatra ghata ya namaḥ! Om vajra duna dubhyai namaḥ! Om bodhi vrisha ya namaḥ! Om guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ! This is the supreme ritual. Then, with precious indranila and so on, and golden flowers, and various kinds of clothes, that is, clothes of five colors, and fragrance, incense, lamps, bells, mirrors, banners, various fruits, and cows of five colors, and so on. Having made elaborate offerings with dance and music, the other ten will be mentioned in the subsequent explanation. Thus, the disciple, with his own ability, having made offerings as it was said, then having offered a mandala at the feet of the gurus, the supreme son should offer gifts for the sake of purification, with three purities, that is, purity of body, speech, and mind, together with wealth, himself, sons and daughters, if
Chinese
如果自己没有，就让出身高贵的年轻女子受穷。这样供奉之后，再祈请和发愿。我从今天起，特别皈依诸位佛陀，直到菩提果。您的莲足，必定能从存在的恐惧中解脱，身语意清净。这样用金子和鲜花等做曼扎供养后，就向喇嘛祈请。之后要发愿，对于所欲的金刚，金刚铃、手印、上师等，也要顶戴于头顶，因为安住于金刚部，所以要受持这一切誓言。对于珍宝，要行布施，因为安住于珍宝部，为了积聚福德资粮，要行十种布施。珍宝、铁器、食物、牛、马、大象、女儿、土地，以及想要的妻子和自己的肉，被称为十种布施。这是说，获得如意宝后，要行布施，这是发愿。对于此轮，要守护诸佛之上的誓言，因为安住于轮宝部，要守护五甘露等，以及gokudāhana，蕴和根的集合，这是发愿。对于宝剑，要进行供养，因为安住于宝剑部，对于殊胜的上师、佛、菩萨们以及其他人，也要用一切资具进行供养，这是发愿。清楚地，对于莲花部，因为安住于莲花部，对于同类和非同类显现，清楚地接触莲花，为了戒律的清净，要守护梵行的誓言，这是要发愿。为了众生的解脱，对于生养诸佛的部族，因为安住于金刚独 вершина 部，要生起空性和大悲的自性，大手印的成就，菩提果，这是要发愿。这样发愿之后，为了灌顶，祈请的上师欢喜且没有过失，殊胜的弟子沐浴后，用香涂抹身体。
English
If you do not have it yourself, let the young woman of noble birth be impoverished. After making such offerings, then pray and make aspirations. From this day onwards, I especially take refuge in all the Buddhas until enlightenment. Your lotus feet will surely be freed from the fears of existence, with body, speech, and mind purified. After making mandala offerings with gold and flowers, pray to the lama. Then make aspirations, and also place the desired vajra, vajra bell, mudra, and guru on the crown of your head, because you abide in the vajra family, so you must uphold all these vows. To the jewel, give charity, because you abide in the jewel family, in order to accumulate the accumulation of merit, you must give ten kinds of charity. Jewels, ironware, food, cows, horses, elephants, daughters, land, and the desired wife and one's own flesh are called the ten kinds of charity. This is to say, having obtained the wish-fulfilling jewel, you must give charity, this is the aspiration. For this wheel, you must keep the vows of the supreme Buddhas, because you abide in the wheel family, you must protect the five amritas, etc., as well as gokudāhana, the collection of aggregates and faculties, this is the aspiration. To the sword, make offerings, because you have become established in the sword family, to the excellent guru, Buddhas, Bodhisattvas, and others, you must also make offerings with all necessities, this is the aspiration. Clearly, for the lotus family, because you abide in the lotus family, for those who appear to be of the same kind and those who are not, clearly touching the lotus, in order to purify the precepts, you must keep the vows of celibacy, this is the aspiration to be made. For the liberation of sentient beings, for the family that gives birth to Buddhas, because you abide in the vajra single peak family, you must generate the nature of emptiness and compassion, the accomplishment of the great mudra, the fruit of enlightenment, this is the aspiration to be made. After making aspirations in this way, in order to receive the empowerment, the guru who is prayed to is pleased and without fault, the excellent disciple bathes and anoints the body with fragrance.
Chinese
具足行仪之东方羊，应置于坛城之外，为成办悉地之故，以先前所说之木柴仪轨，“胜者之金刚”等语，以嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ།，梵文天城体：ओम् आः हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）以此等语，显明赞叹七道。之后， 从灰烬中取出，抛掷于坛城中。落于何方，则彼方之事业皆得成就。八方之中，寂静等事业已于先前述说。之后，口中灌入三捧水，使其清净，于坛城安置帷幕，于东方引领弟子，之后于其舌上施予五甘露。以胜者之誓言，即以五甘露与五灯明，先前修持香，彼香乃为降神之用。其咒语为吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，即所谓对阿惹拉具足信心，即嗡阿惹惹惹惹拉拉拉拉班匝贝夏雅吽（藏文：ཨོཾ་ཨ་ར་ར་ར་ར་ལ་ལ་ལ་ལ་བཛྲཱ་པེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् अर र र र ल ल ल ल वज्र पेषय हुं，梵文罗马拟音：oṃ ara ra ra ra la la la la vajra peṣaya hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿惹惹惹惹 拉拉拉拉 金刚 摧伏 吽）以此咒语，催动忿怒主尊，乃降伏忿怒尊之义。对此，应先以百千万遍念诵及十万次火供进行修持。由此得以成就，仅忆念便能降伏忿怒尊。其相状，即以八十又一偈颂所说之内容在此显现。若忿怒之王降临，以饰有兵器之手，威吓魔众，此意为，若忿怒之王降临于此阿阇黎，则以饰有兵器之手，无论击打稳固或摇动之物，皆使其粉碎。对于魔众中危害佛法者，以威吓指印进行威吓，使其倒地并失去意识。同样，以左伸等姿势，以及种种变化，以金刚舞进行舞蹈。此处，若有弟子先前对舞蹈之相状一无所知，当忿怒尊降临时，便会跳起金刚舞。于虚空中亦以种种变化进行舞蹈。若作笑声，则彼时与吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字相合，对怨敌即魔众施予怖畏，同样，若有弟子先前一无所知，当忿怒尊降临时，人们等便会领悟。