Tibetan
་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཏེ་སྒོའི་མཐར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་ཏུ་མགྲིན་པའི་མཐར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ དཔག་ཚད་འབུམ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གཅིག་གོ །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཙུག་ཏོར་གདོང་དང་མགྲིན་པ་སུམ་འགྱུར་གདེངས་ཅན་རེ་མིག་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཏེ་མགྲིན་པ་ནས་ལྷུན་པོ་མཐའ་དག་དཔྱིའི་མཐར་སྟེང་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ནི་སུམ་འགྱུར་གདེངས་ཅན་རེ་མིག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་གསུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འོག་ཏུ་ས་ནི་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུའོ། །དེ་ནས་རེ་མིག་དྲུག་དྲུག་དག་གིས་རིམ་པ་སྟེ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཆ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས། གསལ་བར་ཀླུའི་སྲིད་པ་དང་ནི་ས་འོག་བདུན་པོ་སྟེ་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་རྣམས་སོ་སོར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ལུས་ལ་དཔྱི་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་མཐར་ཆ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་ཚངས་པའི་གནས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཏེ། སྒོ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མི་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་ན་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ་རྟག་ཏུ་ནཱ་དའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དབུས་སུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དག་གི་དབུས་སུ་ཚད་ཕྱེད་བཟུང་ནས་ཚད་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱའོ། །མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ནི་གསུང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱའོ། །མཛོད་སྤུའི་གནས་ནས་ཆུ་སོའི་མཐར་ཚད་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐུའི་སྒོ་བཞི་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བུག་པ་རྣམས་སོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་རས་ནཱ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དུང་ཅན་མ་རྣམས་ཏེ་མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བའི་མཚམས་སུའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་སྔར་ཐིག་གདབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཨོཾ་ཡིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་གསུངས་ཏེ་འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཡིག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ནི་ཨོཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་པདྨ་ཞེས་པ་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་གི་གདན་རྣམས་ནི་ལོའི་དབྱེ་བས་ཏེ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་དང་གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །སྟེང་དུ་སྟེ་ལྟེ་བའི་སྟེང་ན་གནས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་དེ་རྣམས་ལ་ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རྣམས་དང་ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་སོ། །སྟོང་པར་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་བཅས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་མཛད་མ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་སྟེ་ཡུམ་ཁམས་གསུམ་སྐྱེད་པར་མཛད་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཞེས་ པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་མཛད་མ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་སྟོང་བ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ནི་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དེའི་ནང་དུ་གནས་སོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ལྔ་ལས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང༌། ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་ཨ་ཡིག་གཉིས་དང༌། ལྷོའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང༌། དབྱངས་དང་བྲལ་བ་མཆོག་ཅེས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་པ་ལས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ལས་དང་པོར་རེ་ཞིག་སྐུ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང༌། དེ་ནས་ཨ་ཡིག་དང༌། གཉི་གའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་རྗེས་སུ་ང་རོའི་མཐར་ཨཱ་ཡིག་རིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་རིང་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱུང་བས་སྔོན་མའི་རྗེས་སུ་ང་རོ་མ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱུང་བས་ཀྱང༌། ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི། ཨུ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིན་ནས་ཨ་ཡིག་གིས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཨོ་ཡིག་གོ །དེ་ནས་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་མཚན་ཉིད་ལས། ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཡོད་ཅེས་པས་མ་ཡིག་རྣམ་པར་ཕྲལ་ནས་ཨཱ་ཡིག་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཨོཾ་ཡིག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཨ་ཨུམ་ཞེས་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་གཉིས་རིང་པོར་བྱས་ནས་མཐར་རྣམ་པར་བཅད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨཱཿཡིག་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཨཱཿཞེས་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྔོན་དུ་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་པ་དང༌། དེ་ནས་ཨ་ཡིག་ ཐུང་དུ་དང་དེ་ནས་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང༌། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དང་དེ་ནས་ཨཱཿ་ཡིག་རིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཨུ་ཡིག་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་ཨཱ་ཡིག་དག་དབྱིའོ། །དེ་ལས་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཧ་ཡུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྔོན་དུ་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་པ་དང༌། དེ་ནས་ཨ་ཡིག་ཐུང་དུ་དང༌། དེ་ནས་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང༌། དེ་ནས་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང༌། དེ་ནས་ཨཱཿ་ཡིག་རིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལས། ཨུ་ཡིག་དང་སྔ་མའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཧ་ཡིག་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཞིང་ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་དང་མ་ཡིག་དག་དབྱིའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཧོ་ཡིག་སྟེ། ཧ་ཨ་ཨུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང་ལེན་པའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་སྟེ། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་ནི་བཞི་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་མ་དགོད་པ་གསུངས་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་ལ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་དགོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ཕྲ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དགོད་པའོ། །རགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷའི་གཟུགས་དགོད་པའོ། ། དེ་ལྟར་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བས་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པར་བྱས་པས། མཚན་མ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱིས་བོན་དགོད་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པདྨ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་ཞེས་པ་ལྗང་ཁུའི་མདོག་ལ་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་འཛིན་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང༌། སྒྲ་གཅན་རྣམས་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ན་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྙིང་ཁའི་པདྨ་སྟེ། དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་བོན་རྡུལ་ཚོན་སྔོན་པོས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་སླང་དུ་ལྷའི་གཟུགས་ནི་བྲི་བར་མི་བྱའོ། །བདག་པོའི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས
Chinese
用彩粉在门边作装饰。像这样，在上下方，喉咙的边缘是世界的范围，十万由旬，坛城四周都是一肘。这是心髓坛城的定解。像这样，顶髻、面部和喉咙是三倍有信力，用眼睛在坛城的左右两边进行修习，这是确定的。然后，从喉咙到所有山峰的尽头，在上下方，十万由旬是三倍有信力，用眼睛等，用二十四个半指的长度，在语的特征的坛城上，在左右两边进行结合，下方直到地面。然后，用六个六个的眼睛依次排列，具有二万五千由旬的自性，具有六个部分，将其分为二十八万份。清晰地，龙的统治和七层地下，即地狱的统治，都要分别进行修习。从身体的臀部开始，直到脚底的边缘，分为八个部分。在彩粉坛城上进行修习，从梵天之处到所有方向，直到身的坛城的边缘。到达四个门的尽头，这是确定的。同样，所有土地等，再次同样地，人和所有众生，都要在自己的身体上进行修习，这是坛城的形象的定解。同样，还要讲述从根本续中所说的其他清净之法。在此，所有众生心中所居住的是智慧。那也是不可摧毁的声音，是永恒的纳达（梵文：Nāda，नाद，声音）的特征。因此，将心间的轮之坛城作为中心。在那里，取喉咙和肚脐的中间的半个刻度，具有半个刻度的十二的自性，作为薄伽梵的心之坛城。从喉咙到肚脐的尽头，具有二十五个刻度的自性，作为语的坛城。从眉间到阴部的尽头，具有五十个刻度的自性，作为身的坛城。其中，身的四个门是粪便、小便、精液和顶髻的孔。语的坛城的门是拉拉纳（梵文：Lalanā），拉萨纳（梵文：Rasanā），阿瓦杜提（梵文：Avadhūtī）和...
English
Decorate the door with colored powder. Like this, above and below, the edge of the throat is the realm of the world, one hundred thousand yojanas, the mandala is one cubit all around. This is the definitive understanding of the essence mandala. Like this, the crown of the head, face, and throat are three times with faith, use the eyes to practice on the left and right sides of the mandala, this is certain. Then, from the throat to the end of all the mountains, above and below, one hundred thousand yojanas is three times with faith, use the eyes etc., use twenty-four and a half finger lengths, on the mandala of the characteristic of speech, combine on the left and right sides, below until the ground. Then, arrange six by six eyes in order, possessing the nature of twenty-five thousand yojanas, possessing six parts, divide it into two hundred and eighty thousand parts. Clearly, the rule of the dragons and the seven underground layers, that is, the rule of hell, must be practiced separately. Starting from the hips of the body, until the edge of the soles of the feet, divide into eight parts. Practice on the colored powder mandala, from the place of Brahma to all directions, until the edge of the body mandala. Reaching the end of the four doors, this is certain. Similarly, all the lands etc., again similarly, humans and all sentient beings, must be practiced on their own bodies, this is the definitive understanding of the image of the mandala. Similarly, also tell about the other pure dharmas spoken from the root tantra. Here, what dwells in the hearts of all sentient beings is wisdom. That is also the indestructible sound, the characteristic of the eternal Nada (Sanskrit: Nāda, नाद, sound). Therefore, take the mandala of the wheel of the heart as the center. There, take half a measure in the middle of the throat and navel, possessing the nature of twelve with half a measure, as the heart mandala of the Bhagavan. From the throat to the end of the navel, possessing the nature of twenty-five measures, as the speech mandala. From the space between the eyebrows to the end of the genitals, possessing the nature of fifty measures, as the body mandala. Among them, the four doors of the body are feces, urine, semen, and the hole of the crown of the head. The doors of the speech mandala are Lalanā (Sanskrit: Lalanā), Rasanā (Sanskrit: Rasanā), Avadhūtī (Sanskrit: Avadhūtī) and...
Chinese
是莲花女等，从喉咙到肚脐的中间。心的坛城之门是醒觉、梦境、深度睡眠和第四种状态的特征。如是具有十二门之自性的身、语、意之坛城，殊胜之原始佛，具有十六分之一的月亮分，如外境一般，身体也如是，其他也如是，了知三种坛城后，阿阇黎应当绘制坛城，这是完全确定的。二和水藏一等二颂，之前在画线时已经一起念诵过了。现在从嗡字等开始宣说坛城诸尊的咒语和手印的标识，此处一切续部之王中，对于粉末坛城，嗡字身金刚，由此使坛城圆满，说是嗡字从智慧生出。因此，从嗡字生出的坛城之王殊胜莲花，即二十四莲花中，月亮和太阳的座垫，以年的分类，即十二鱼的分类作为月亮的座垫，以及十二天空的分类作为太阳的座垫，以方便和智慧完全清净。上方，即位于肚脐上方的月亮和太阳的座垫上，阿等，即阿字等元音，以及嘎等，即嘎字等辅音。与空性相合者，即与明点和分割相合者，一起生出三有之母，空性即一切相，具足那达自性，位于明点之上，即母胎，生出三有之母，不可摧毁之声，即般若波罗蜜多母，生出诸佛，依赖于胜义谛。阿字等和嘎字等，与空性相合的咒语，应当放在一切咒语之首。因此，那应当与它们一起念诵。如是，薄伽梵也安住在彼大乐自性之中。现在从空性等开始，从五空性中生出身等咒语，是极能宣说的法性。
English
These are the lotus women, etc., from the throat to the middle of the navel. The doors of the mandala of the mind are the characteristics of waking, dreaming, deep sleep, and the fourth state. Thus, the body, speech, and mind mandala, which possesses the nature of twelve doors, the supreme primordial Buddha, possessing one-sixteenth of the moon's fraction, just as the external environment is, so is the body, and so are others. Having understood the three types of mandalas, the Acharya should draw the mandala, which is completely certain. The two verses, such as two and one water treasury, have already been recited together when drawing the lines before. Now, starting from the syllable Om, etc., the mantras and mudra symbols of the deities of the mandala are explained. Here, among all the kings of tantras, for the powdered mandala, the syllable Om is the Vajra body, and thus the mandala is completed, it is said that the syllable Om arises from wisdom. Therefore, the supreme lotus, the king of the mandala that arises from the syllable Om, that is, in the twenty-four lotuses, the seats of the moon and the sun, with the division of the year, that is, the division of the twelve fish as the seats of the moon, and the division of the twelve skies as the seats of the sun, with the complete purification of skillful means and wisdom. Above, that is, located above the navel, on those seats of the moon and the sun, A, etc., that is, vowels such as the syllable A, and Ka, etc., that is, consonants such as the syllable Ka. Those who are combined with emptiness, that is, those who are combined with bindu and separation, together give birth to the mother of the three existences, emptiness is all aspects, possessing the nature of Nada, located above the bindu, that is, the womb, giving birth to the mother of the three existences, the indestructible sound, that is, the Prajnaparamita mother, giving birth to the Buddhas, relying on the ultimate truth. The mantras of the syllable A, etc., and the syllable Ka, etc., combined with emptiness, should be placed at the beginning of all mantras. Therefore, that should be recited together with them. Thus, the Bhagavan also abides in that great bliss nature. Now, starting from emptiness, etc., the mantras of body, etc., arise from the five emptinesses, and are the nature of phenomena that can be greatly proclaimed.