Tibetan
་ལྟར་དབྱངས་འཆར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་སྐར་དང་གཟའི་དབང་གིས་འཆི་བའི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་ཉི་མ་དག་ལ་དགའ་བ་འཆར་བ་རྣམས་ཀྱི་གཡུལ་དུ་རྨར་འགྱུར་ཏེ་གཟིར་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་ཟླ་བ་ལ་ནི་བཟང་པོ་འཆར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདེན་པར་འཆར་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཚེས་ལ་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མང་པོར་འཆི་བའི་སྦྱོར་བས་དམན་པ་དག་ལ་འགྱུར་རོ། །ནད་དང་གཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་བགྲོད་པ་དང་བག་མ་ལེན་པའི་དུས་དག་ཏུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་མཚམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ རྒྱུ་སྐར་གཟའ་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཏེ་དབྱངས་ཚོགས་ཚེས་རྣམས་དག་ནི་དེ་ཉིད་ལྔའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་སླར་ཡང་དབྱངས་རྣམས་འཆར་བ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་དང་ཟླ་བ་དང་བགྲོད་པ་དང་ལོ་དང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་སྟེ། འདིར་ནག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཆར་བ་ནི་ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་ནག་པའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་པར་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཡང་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གོ །དེ་ལྟ་ན་ལོ་ཟླ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱངས་ལྔ་པོ་རྣམས་ལན་དྲུག་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་ལ་འཆར་བའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོའི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་རྣམས་རིམ་པས་འཆར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བའི་དབྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་པའི་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་དབྱངས་ལྔ་པོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབྱངས་རེ་རེ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འཆར་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་སླར་ཡང་སྔར་གྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པ་ནི་བགྲོད་པ་ལ་འཆར་བའོ། །རབ་བྱུང་ལ་སོགས་པའི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་འཆར་བ་ནི་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་དག་འདིར་ནི་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་སླར་ཡང་ནུབ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་ནི་དགའ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟླ་བའི་དབྱེ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །བགྲོད་པའི་དབྱེ་བ་ལ་བསོད་པ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོའི་དབྱེ་བ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནི་དགའ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དང་པོ་ལ་ནི་དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་བྱིས་པ་སྟེ་རང་ཚེས་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཡོན་ཏན་ གྱི་དབང་གིས་དང་སྒྲ་དང་རེག་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲི་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ཏེ་གྲངས་བཞིན་ནོ། །འདིར་དགའ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་འཆར་བའོ། །བཟང་པོ་ལ་ཨི་ཡིག་གོ །རྒྱལ་བ་ལ་རྀ་ཡིག་གོ །སྟོང་པ་ལ་ཨུ་ཡིག་གོ །རྫོགས་པ་ལ་ལྀ་ཡིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་འཆར་བའི་ཉིན་ཞག་ལས་ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་དཔལ་ལྡན་གཞོན་ནུ་ཡང་སྟེ་བཟང་པོ་ལ་ཨ་ཡིག་གཞོན་ནུའོ། །རྒྱལ་བ་ལ་ཨི་ཡིག་གོ །སྟོང་པ་ལ་རྀ་ཡིག་གོ །རྫོགས་པ་ལ་ཨུ་ཡིག་གོ །དགའ་བ་ལ་ལྀ་ཡིག་གོ །དར་བ་བརྒན་པོ་རིམ་པས་མེ་དང་ཆུ་གཏེར་ཉིན་ཞག་ལ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཉིན་ཞག་ལས་མེ་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་དར་ལ་བབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་དར་ལ་བབ་པའོ། །སྟོང་པ་ལ་ཨི་ཡིག་གོ །རྫོགས་པ་ལ་རྀ་ཡིག་གོ །དགའ་བ་ལ་ཨུ་ཡིག་གོ །བཟང་པོ་ལ་ལྀ་ཡིག་གོ །རྒན་པོ་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཚེས་ལས་ཉིན་ཞག་བཞི་པ་ལ་སྟེ་འདིར་སྟོང་པ་ལ་ཨ་ཡིག་རྒན་པོའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཨི་ཡིག་གོ །དགའ་བ་ལ་རྀ་ཡིག་གོ །བཟང་པོ་ལ་ཨུ་ཡིག་གོ །རྒྱལ་བ་ལ་ལྀ་ཡིག་གོ །ལྔ་པ་ལ་ནི་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པ་ལ་ཨ་ཡིག་ནུབ་པར་གྱུར་པའོ། །དགའ་བ་ལ་ཨི་ཡིག་གོ །བཟང་པོ་ལ་རྀ་ཡིག་གོ །རྒྱལ་བ་ལ་ཨུ་ཡིག་གོ །སྟོང་པ་ལ་ལྀ་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་འཆར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨ་སོགས་དབྱངས་ལྔ་གང་དག་ངེས་པར་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་རྣམ་གཉིས་སུམ་ཅུ་ཉིད་དེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་པ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སུམ་འགྱུར་ཏེ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱ་ལ་ཨཽ་ཨཱ་ར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམས་གྲངས་བཞིན་ནོ། །ཀ་སོགས་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དབྱངས་དེ་དག་མཐའ་དག་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཐུང་ངུ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡང་ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གསལ་བྱེད་གང་ཞིག་དབྱངས་ཐུང་དུས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་འཆར་རོ། །རིང་པོ་རྣམས་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་དབྱངས་རིང་པོས་བརྗོད་པའི་གསལ་བྱེད་རིང་པོ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་འཆར་རོ། །འདིར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཉི་མ་འཕོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་སྐར་དེ་ལ་ཞེས་པ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཏེ་དེ་དག་ལས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །གསལ་བར་མདའ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་དགུ་པའོ། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གསུམ་སྟེ་གཡོ་བ་ལུག་ལ་སོགས་པ་དང་བརྟན་པ་གླང་ལ་སོགས་པ་དང་མཉམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཁྲིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུག་དང་ཀ་རྐ་ཊ་དང་སྲང་དང་ཆུ་སྲིན་ནི་གཡོ་བ་བཞིའོ། །གླང་དང་སེང་གེ་དང་སྡིག་པ་དང་བུམ་པ་ནི་བརྟན་པའོ། །འཁྲིག་པ་དང་བུ་མོ་དང་གཞུ་དང་ཉ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ཏེ་ཉིན་མཚན་ལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདིར་འདྲི་བའི་དུས་སུ་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་མྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་འབྲིང་པོའོ། །དེ་ལ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཚོགས་དེ་ལ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའོ། །ཉིན་ཞག་དུས་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཆུ་ཚོད་དག་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དང་པོར་དེ་ཐོག་མར་སུན་ཅུའི་དབྱངས་རྣམས་འདིར་ནི་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་དག་ལའོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཚེས་གྲངས་གཅིག་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའི་ཆར་བྱས་ནས་ཡུད་ཙམ་རེ་རེའི་ཆ་ལ་སྟེ་ཚེས་གཅིག་ལ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་རི་ཡིག་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ཨུ་ཡིག་ལ་སོགས་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་ལི་ཡིག་ལ་སོགས་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའོ། །བདུན་པ་ལ་ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ཨར་ཡིག་ ལ་སོགས་པའོ། །དགུ་པ་ལ་ཨོ་ཡིག་ལ་སོགས་པའོ། །བཅུ་པ་ལ་ཨལ་ཡིག་ལ་སོགས་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཧ་ཡིག་ལ་སོགས་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཡ་ཡིག་ལ་སོགས་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ར་ཡིག་ལ་སོགས་པའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཝ་ཡིག་ལ་
Chinese
同樣，對於出現的元音，也會因星宿和行星的影響而轉變為死亡的徵兆。同樣，對於行星太陽而言，出現喜悅會轉變為戰場上的創傷，而折磨則會轉變為煩惱。同樣，對於行星月亮而言，也應知曉出現的是吉祥。真實顯現的五個元音，即阿字等，在各自的初一出現時，其結果多半會轉變為不如死亡徵兆的事物。在疾病、戰爭、前往異地以及迎娶新娘之時，應當知曉善與非善的結果的界限。如此， 星宿行星按照先前所說的順序，即元音、集合、初一等，就是以那五種的極其劃分。也就是說，元音的顯現也會轉變為方向、月份、行進、年份和六十年。此處從黑月等開始顯現，指的是黑月等兩個月有六十個晝夜，在那些晝夜中，阿字等按照十二個晝夜的順序顯現，即從黑月的初一開始，直到第二個月的白月初一。如此，通過年、月、時的劃分，五個元音將完全循環六次。對於在方向上顯現的地方，也以十二個晝夜來劃分方向。同樣，對於一年的三百六十個晝夜，應知曉以七十二個晝夜來依次顯現阿字等，那也就是黑月等白月初一等的月份劃分。同樣，對於勝生（藏歷，公元1027年開始的饒迥歷）等六十年，五個元音依次以每個元音六個月顯現，完全循環二十四次，再次回到之前的儀軌，這指的是在行進中顯現。對於勝生等十二年顯現，指的是勝生等同樣完全循環，應知曉年份等。如此，五個元音在此顯現，那也會再次隱沒。也就是說，在此方向的劃分中，十二個晝夜是喜悅，同樣也是吉祥等。在月份的劃分中，七十二個晝夜是喜悅。
English
Likewise, for the vowels that appear, they will also be transformed into signs of death due to the influence of constellations and planets. Similarly, for the planet Sun, the appearance of joy will be transformed into wounds on the battlefield, and torment will be transformed into afflictions. Likewise, for the planet Moon, it should also be known that what appears is auspicious. The five vowels that appear truthfully, namely the letter A and so on, when they appear on their respective first days, their results will mostly be transformed into things inferior to the signs of death. In times of illness, war, going to foreign lands, and taking a bride, one should know the boundaries of the results of good and non-good. Thus, The constellations and planets, according to the order previously mentioned, namely vowels, aggregates, first days, etc., are divided into those five categories. That is to say, the appearance of vowels will also be transformed into directions, months, progressions, years, and sixty years. Here, the appearance starting from the dark month and so on refers to the two months of the dark month and so on having sixty days and nights. In those days and nights, the letter A and so on appear in sequence with twelve days and nights, that is, starting from the first day of the dark month, until the first day of the white month of the second month. Thus, through the division of years, months, and times, the five vowels will completely cycle six times. For the place that appears in the direction, the direction is also divided by twelve days and nights. Similarly, for the three hundred and sixty days and nights of the year, it should be known that the letter A and so on appear sequentially with seventy-two days and nights, which is the division of months such as the first day of the white month of the dark month and so on. Similarly, for the sixty years of Rabjung (Tibetan calendar, the cycle starting in 1027 AD), the five vowels appear sequentially with each vowel for six months, completely cycling twenty-four times, returning again to the previous ritual, which refers to appearing in progression. For the appearance in the twelve years of Rabjung and so on, it refers to Rabjung and so on cycling completely in the same way, and years and so on should be known. Thus, the five vowels appear here, and they will also disappear again. That is to say, in the division of this direction, twelve days and nights are joy, and so are auspiciousness and so on. In the division of months, seventy-two days and nights are joy.
Chinese
同樣地，善良等等也是如此。行進的區別在於，福德是喜悅，同樣地，善良等等也是如此。年的區別在於，十二年是喜悅，同樣地，善良等等也是如此。最初是元音，最初的元音是孩童，即自生功德力，意思是憑藉虛空、風、火、水、土的功德力，以及聲、觸、味、形、香的功德力，依次第數。此處，喜悅顯現為阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。善良顯現為伊字（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）。勝利顯現為哩字（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：哩）。空性顯現為烏字（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）。圓滿顯現為利字（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：利）。同樣地，從各自顯現的日夜中，第二天是具光彩的年輕人，即善良顯現為阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）是年輕人。勝利顯現為伊字（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）。空性顯現為哩字（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：哩）。圓滿顯現為烏字（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）。喜悅顯現為利字（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：利）。興盛、衰老依次是火、水、寶藏日夜，意思是從自己的日夜中，火是指第三天會變得興盛，即勝利顯現為阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）變得興盛。空性顯現為伊字（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）。圓滿顯現為哩字（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：哩）。喜悅顯現為烏字（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）。善良顯現為利字（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：利）。衰老、水、寶藏是指從自己的日期算起的第四天，此處空性顯現為阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）是衰老。圓滿顯現為伊字（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）。喜悅顯現為哩字（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：哩）。善良顯現為烏字（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）。勝利顯現為利字（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：利）。第五天是衰落，意思是圓滿顯現為阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）變為衰落。喜悅顯現為伊字（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）。善良顯現為哩字（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：哩）。勝利顯現為烏字（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）。空性顯現為利字（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：利），因此，應當了解元音的顯現等五種區別。阿等五個元音，必定要以功德來轉變，意思是通過勇猛、微塵和黑暗的功德來轉變，會變成十五個。這些再次變成兩種，就是三十個。ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་，意思是喜悅等變成三倍，屬於白色方面。同樣地，ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱ་ལ་ཨཽ་ཨཱ་ར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་，意思是喜悅母等，屬於黑色方面。這樣，兩個方面都有三十個日期，依次第數。應當將ཀ་等組的字母，憑藉自性功德力，全部與這些元音結合起來。ཐ