Tibetan
བ་མི་འཚོ་དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་པ། །ཁུ་བ་སྡུད་པ་མེད་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་མའི། །སྐྱེ་གནས་དེ་ཡིས་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྡོ་དྲེག་སྐུད་པའི་གོས་དག་ནི། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་འགྱུར་པ། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་མེ་ཡིས་རེག་པ་ལས། །འབྲོས་པར་བྱེད་ཀྱི་གཡོ་བ་མེད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཁུ་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་གནས་རེག་པ་དག་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཡོ་བ་དེ་ཡང་སྨན་སོགས་ཀྱི། །སྟོབས་ཀྱིས་མེ་དང་ཕྲད་པས་ཡང་དག་འཆིང༌། །དེ་བཞིན་ཁུ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤེས་རབ་དག་དང་ཡང་དག་ཕྲད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང༌། །གཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་ལག་པས་གཙུབས་པ་ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །སྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་འདི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་ལམ་གྱིས་ནི། ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པ། །བཅུ་དྲུག་བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན། །ལམ་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་ཧཱུཾ་དང་ནི། །ཕཊ་ཡིག་ལ་སོགས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཡོད་མིན། །དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་དག་དང་ནི། །སྲོག་རྩོལ་དག་གིས་དབུ་མར་འབབ་པ་དང༌། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ལྟུང་མིན་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས། །མངོན་པར་བརྗོད་པའམ་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་གྱི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་འགྱུར། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་གྱུར་པས་ནི། །གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཞིག །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །གཞན་དོན་དགེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡི། །སློབ་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་ལམ་དག་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ལན་འབྱུང་བ་ཡིན། །ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་བག་མེད་ཀྱི། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་དག་ལ་བྱིན་པ་ན། །རང་ཁྱིམ་དགོན་པ་དག་ཏུ་རབ་ཞུགས་ལ། །ཡུལ་ངན་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཐེ་ཚོམ་འགྱོད་པ་དག་དང་གཉིད་དང་ནི། །ལེ་ལོ་རྒོད་པའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །གཉེན་འདུན་ཐིབས་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་དག་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང༌། །བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་དག་དང་ཕྲ་མ་དང༌། །འཁྱལ་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་དང་བརྣབ་སེམས་དང༌། །གནོད་སེམས་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཆོམ་རྐུན་དང༌། །ཡོད་པའི་སྡིག་དང་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་དང༌། །གསོད་འཁུ་དབང་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། །ཆོམ་རྐུན་ལྔ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་མའི་ཆོམ་རྐུན་དེ་དག་གིས། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བག་མེད་ཅིང༌། །བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པར། རིན་ཐང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་མ་ཡིན། །ཤེས་པར་བྱ་ཕྱིར་གཡོན་ཅན་གཞན་ལ་སྟོན། །དེ་ཡི་ཚིག་གིས་རིན་ཆེན་འདོར་བར་བྱེད། །གང་དག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རིག་པ་རྣམས། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཏུ་གཞུག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དག་ཚིག་གིས་ནི། །རང་གི་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དང༌། །ཕ་དང་མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་དང༌། །བུ་དང་སྤུན་ཟླ་འདོད་པའི་ཆུང་མ་ཡི། །གཟུགས་རྣམས་དག་གིས་བདུད་ནི་བགེགས་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པས་གནང་བ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་དག་ནི་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོམ་རྐུན་རྩ་ལག་ཡོངས་སུ་བཏང་བྱས་ཏེ། །འབད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ། །དཔའ་བོའི་རིམ་པ་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་དག་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རིམ་པ་གཅིག་པུ་ནི། །ཐར་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དག་ནི་བྱས་པ་རྣམས། །དབང་དོན་བདེ་བ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་གིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད་དག་ལ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཡང་དག་གཟུང་བར་གྱུར། །དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ཕྱི་རོལ་ལ་མིན་ཏེ། །ལུས་ལ་སྲོག་ཟད་ཉིད་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པ་དག་ནི་སྟོང་པ་ལ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མཚན། །འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་དེ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ལས་སྐྱེས་བུའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་ཏེ། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དང༌། །ཆུ་ཤིང་ཉམས་པས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་བཞིན། །སྡིག་པ་དང་ནི་ཤིང་སྲིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་དེ་ཉམས་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་སེམས་དེ་ནི། །སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་གཡོ་བ་མེད་དང་རིགས་མེད་དང༌། །འདོད་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འདོད་ཆགས་ཆེ། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་དང༌། །ལྷན་སྐྱེས་དཔལ་ལྡན་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཛིན། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་སྟོང་ཉིད་སྐུ། །དུས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ གཟུགས་ཅན་མ། །སྟོང་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་མེད་འདོད། །འདི་ཡི་དཔལ་ནི་མྱུར་ཐོབ་སླད། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་སྒོམ་པ་དེའི། །བགེགས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །དགྲ་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དབང་པོ་མེ་དང་ལྟོས་འགྲོའི་བདག་དང་ཆོམ་རྐུན་ཞགས་པས་འཆིང༌། །ཆུ་གཏེར་འཁྲུག་དང་ཤ་ཟ་འཆི་བའི་འཇིག་བྱེད་ནད་དང་དབང་པོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང༌། །དབུལ་དང་བུད་མེད་དང་བྲལ་མི་བདག་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་དང་ནོར་ཉམས་རྣམས། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་ནི་གསལ་བར་དྲན་བྱེད་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །གླང་ཆེན་ཤིང་རྟ་རྟ་དང་རབ་ཏུ་མང་བའི་མི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་གོ་བགོས་ཤིང༌། །ལག་ན་མདུང་དང་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུས་དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཡུལ་དུ་འཇོམས་བྱེད་པ། །འཆི་སྟེར་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སོན་དགྲ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚོན་གྱིས་ནི། །བཅོམ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་གྲགས་པ་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་དྲན་བྱེད་པས་ཀུན་ནས་འཐོབ། །ཀུན་ནས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་བཞིན་ལྡན་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས། །རྔ་མ་གཡོ་ཞིང་སྡེར་མོ་གུག་ལ་བརྟན་པས་གླང་ཆེན་མྱོས་པའི་ཀླད་པ་རབ་ཏུ་འགེམས། །རབ་ཁྲོས་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མིག་ཅན་རོ་འཛིན་རལ་གྲི་གཡོ་བའི་གསོད་འདོད་རལ་པ་ཅན། །གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་དག་འཇིགས་འཕྲོག་དྲན་པ་དེ་ལ་རིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །མདོག་སྔོ་མིག་ནི་སེར་སྐྱ་འགྲམ་པ་གཉིས་པོ་མྱོས་པའི་ཆུ་བོ་རབ་ཏུ་མང་བས་གང༌། །རྣམ་མང་ལྗོན་པ་མཆོག་རྣམས་རྩད་ནས་འབྱིན་ཞིང་རབ་ཏུ་གྲུགས་བྱེད་འབྲུག་བཞིན་སྒྲ་དག་སྒྲོགས། །ལག་པས་བཅིང་བ་བྱས་ནས་སོ་ཡི་རྩེ་མོ་དག་གིས་འབྱེད་བྱེད་རབ་མཆོག་གླང་པོའི་བདག །གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་དག་འཇིགས་
Chinese
如同不生活的苦行者， 因不積聚精液故無力， 被生處所損害。 如石垢線織的衣物， 唯有以火焚燒才能潔淨， 如是修行人中的殊勝者， 其心乃以智慧覺性淨化。 如水銀遇火， 便逃逸無蹤，不 স্থির不變， 如是缺乏方便的精液， 總是從生處所流失。 如那流動之物，亦藉藥物等的， 力量與火相遇而緊緊繫縛， 如是精液藉由極深的瑜伽， 與智慧相遇而結合。 如火雖恆常存在於木中， 然以切割分離之法不可見， 藉由鑽木取火，以手摩擦， 便能見到其中所蘊藏的火。 如是心之光明，以分別念的， 禪修方法亦不可見， 唯有將此不淨之物， 與一味融合方能得見。 以種種分別念等道， 如是如來所宣說的， 十六四種的善加區分， 與道分離則無法獲得。 生起次第中所說的 ཧཱུྃ (藏文， हूँ，hūṃ，吽) 以及 ཕཊ་ (藏文，फट्，phaṭ，啪) 字等，遠離分別， 圓滿次第的瑜伽即是那， 除此之外沒有其他的修持方法。 以煙等徵相，以及， 氣息的運作而降入中脈，以及， 明妃的禁行，金剛， 不墮，如是精液向上提昇， 藉由這些道，諸佛的， 轉為無上的喜樂， 如是明言或一切使女的， 俱生瑜伽士將能獲得。 於色等境生起分別念，以及壇城的， 輪壇觀修純熟之後， 世間的成就將能達成， 然欲妙的大成就又在哪裡呢？ 若有人以慈悲心， 恆常精勤於利他善行， 對於清淨的弟子們，這些道， 是來自殊勝上師的恩德回報。 此殊勝珍貴之道，若給予放逸的， 其他眾生， 則會闖入自己的住所寺廟， 被惡劣的盜賊所侵
English
Like an ascetic who does not live, Because he does not collect semen, he is powerless, He is harmed by the place of birth. Like clothes made of stone-dust threads, Only by burning with fire can they be purified, Likewise, the mind of the noble among men Is purified by wisdom and awareness. Like mercury touched by fire, It flees, unmoving and unchanging, Likewise, semen devoid of skillful means Always flows from the place of birth. Like that moving thing, also by the power of medicine, etc., Meeting with fire, it is firmly bound, Likewise, semen, through profound yoga, Meeting with wisdom, is united. Like fire, though always present in wood, Is not seen by the method of cutting and separating, By rubbing the rubbing wood and the rubbing cushion with the hand, Those dwelling within are also seen. Likewise, the clear light of the mind, by the methods of conceptual thought, Is not seen by meditation, Only by uniting this impure thing With one taste can it be seen. By various conceptual thoughts and so forth as paths, That which was spoken by the Thus-Gone-One, Having sixteen and fourfold distinctions, It is not obtained by being separated from the path. The ཧཱུྃ (Tibetan, हूँ, Devanagari, hūṃ, Romanization, meaning: Hum) and ཕཊ་ (Tibetan, फट्, Devanagari, phaṭ, Romanization, meaning: Phat) syllables spoken in the generation stage, free from conceptual thought, The yoga of the completion stage is that itself, There is no other method of accomplishment than that. By signs such as smoke, and By the life-force descending into the central channel, and By the vows of the vidyā, the vajra Does not fall; likewise, the semen rises upward, By these paths, the bliss of the Buddhas Is said to be transformed into supreme bliss. Manifestly spoken, or the co-emergent yoga attained by all messenger women. By conceptualizing forms and so forth, and by the mandala, By becoming accustomed to meditating on the wheel, Worldly accomplishments will be achieved, But where is the great accomplishment of desire? Whoever, with compassion for sentient beings, Always strives for the benefit of others, For pure disciples, these paths Are the repayment of the kindness of the noble guru. This excellent, precious path, if given to careless Other sentient beings, They will enter one's own home and monastery, And be robbed by evil thieves.
Chinese
夺取生命。疑惑后悔以及睡眠，懒惰掉举的盗贼们，进入亲友稠密的群体中，夺取美好的珍宝之路。杀生、不予取、他人的妇女，谎言、恶语以及离间语，绮语以及贪心，害心、邪见的盗贼，已有的罪恶和近罪，杀戮争斗，感官的执着，这五种盗贼，总是夺取珍宝。极多的饮食和各种饮品，以及众多的享乐的盗贼们，即使具有精进，也因放逸而昏厥，从而被夺取。自己没有完全考察，是否是具有巨大价值的，为了知晓而向狡诈的他人展示，因他的话语而舍弃珍宝。那些懂得美好珍宝的人们，让巨大的珍宝完全被认识，那些人们以清净的语言，从而认识自己的珍宝。圆满正觉和菩提心，父亲和母亲、女儿姐妹，儿子和兄弟，渴望的妻子，这些形象是魔，制造障碍。因此，上师所赐予的，美好珍宝之路，弟子们完全舍弃盗贼的根本和枝叶，努力非常良好地隐藏。勇士的次第，自我加持的次第，那些次第也不是解脱之路。极其清净的唯一次第，为了解脱，诸佛所宣说。造作五无间罪，以何种方式，为了权力和安乐，方便和智慧的自性，在相续中，被胜者的力量真实地摄持。勇士的次第不是在外境，而是在身体上生命耗尽时宣说的。自我加持是于空性中，显现三界的景象。轮回没有实义，已经耗尽，由此，士夫的成佛是果，如同水树的果实成熟，水树衰败而真实生起一样。罪恶和树木中的虫类众生，从哪里产生，就让它在那里衰败。
English
They take life. Doubts, regrets, and sleep, the thieves of laziness and agitation, entering into a dense group of relatives and friends, steal the precious path of goodness. Killing, not giving, another's woman, lies, harsh words, and divisive speech, frivolous talk and greed, harmful thoughts, the thieves of wrong views, existing sins and near sins, killing and fighting, attachment to the senses, these five thieves always steal the jewels. Extremely abundant food and various drinks, and the thieves of numerous enjoyments, even if one has diligence, one becomes unconscious due to carelessness, and is robbed. Without fully examining oneself, whether it is of great value or not, in order to know, one shows it to a cunning other, and abandons the jewel because of his words. Those who know good jewels, cause the great jewel to be fully recognized, those people, with pure words, thereby recognize their own jewel. Perfect enlightenment and the mind of enlightenment, father and mother, daughters and sisters, sons and brothers, the desired wife, these forms are demons, creating obstacles. Therefore, the precious path of goodness given by the holy guru, disciples should completely abandon the root and branches of thieves, and strive to hide it very well. The stages of the heroes, the stages of self-blessing, those stages are also not the path to liberation. The extremely pure single stage, for the sake of liberation, is what the Buddhas have declared. Having committed the five boundless sins, in what way, for the sake of power and happiness, the nature of skillful means and wisdom, in the continuum, is truly grasped by the power of the Victorious One. The stages of the heroes are not in the external environment, but are spoken of when life is exhausted in the body. Self-blessing is in emptiness, the sign of seeing the three realms. Samsara has no essence, it is exhausted, from this, the Buddhahood of a person is the result, just as the fruit of a water tree ripens, and the water tree decays and truly arises. Sins and the insect beings in the trees, from where they arise, let them decay there.
Chinese
。如是瑜伽士之心，乃能令幻化灭尽。无二无动亦无种，欲且极不转，贪大。无实与无事物，以及无，智慧与诸菩萨，普贤。无烦恼与大烦恼，俱生具德菩提心，持明点。具德时轮金刚，方便与智慧自性，瑜伽士。慈悲与空性身，时乃世俗有色者。名为空性轮，时轮即是无二。为速得此之威德，恒常瑜伽母之足。何瑜伽士修习彼，其诸障碍恒常灭。敌与狮子象王，火与伺求者之主，以及盗贼以索缚。水藏骚动与食肉者，死亡之怖畏，疾病与诸根之逼恼。贫穷与离妇女，人主争斗之怖，以及金刚堕与财衰等。何者明晰忆念瑜伽母之足，于彼等则极度灭尽。象、车、马，以及极多之人中胜者，一切身着甲胄。手持矛与轮、剑、箭弓，敌人们于战场中摧毁。施死猛厉之有形者，方与隅至之彼一切敌，以自之兵器。摧毁而得胜之名声，何者忆念瑜伽母之足，则从一切处获得。从一切处发出狮子吼声，具极度转变之容颜，利牙尖锐而咬噬。摇动尾巴，爪弯曲而稳固，极度啃噬醉象之脑髓。极忿怒，具如日出之眼，食尸，挥舞宝剑，欲杀之发髻者。何者忆念瑜伽母之足，彼等怖畏远离而去。颜色蓝，眼乃黄褐，双颊充满极多陶醉之水流。摧毁众多殊胜树木之根，发出极大声响，如龙般发出声响。以手束缚，以牙齿之尖端开启，最胜象之主。何者忆念瑜伽母之足，怖畏