Tibetan
ན་ལ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའོ། །སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གཟའི་ཚོགས་ཏེ་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་མཐའ་དག་ཅེས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་དང་ཟླ་བ་དང་གཟའ་ལག་དང་པ་སངས་དང་མཇུག་རིངས་སོ། །གཡས་པ་ལྷོའི་དུས་སྦྱོར་ལ་དེ་ཉིད་འཛིན་མ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་དབྱེ་བའོ། །གཟའི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་ཉི་མའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤེན་པ་དང་ཕུར་བུ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་ཉི་མ་དང་དུས་མེའོ། །འདིར་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་སྲིན་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ནི་གྲགས་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རྣམས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་རིང་པོས་བརྗོད་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་འཆར་རོ། །དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀཱའོ། །གཉིས་པ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁཱའོ། །གསུམ་པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཱའོ། །བཞི་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གྷཱའོ། །ལྔ་པ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཱ་སྟེ་དེ་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པ་དག་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པའི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུས་བརྗོད་པའི་ང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དའོ། །གཉིས་པ་ལ་གྷའོ། །གསུམ་པ་ལ་གའོ། །བཞི་པ་ལ་ཁའོ། །ལྔ་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀ་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉ་ལ་ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ཉཱའོ། །ལུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་ལ་ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་ལ་ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ཌྷཱ་ཎཱའོ། །འཁྲིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་རྐ་ཊ་ལ་པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷ་མཱའོ། །སེང་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་མ་བྷ་བ་ཕ་པའོ། །བུ་མོ་ལ་ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ནཱའོ། །སྲང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་ན་དྷ་ད་ཐ་ཏའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་ལ་སཱ་པཱ་ཥཱ་ཤཱ་ཐྐཱའོ། ། གཞུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་ཐྐ་ཤ་ཥ་ཝ་ས་སྟེ་ཆུ་ཚོད་འཆར་བ་ལ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །འདིར་གསལ་བྱེད་བརྗོད་པའི་དབྱངས་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དབྱངས་ནི་སྲོག་གི་དབྱངས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གི་དབྱངས་དེ་ཡང་ཟླ་བའི་ཆལ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབྱེ་བ་དང་ཡུད་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བ་སྔར་བརྗོད་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསལ་བྱེད་འཆར་བ་ནི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཡུལ་དུ་སྲོག་གི་དབྱངས་ནུབ་པར་གྱུར་ན་འཆི་ཞིང་ཡི་གེའི་དབྱངས་ནུབ་པར་གྱུར་ན་རྨ་སྟེ་ནད་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལ་གསལ་བྱེད་མེད་པ་དེ་ལ་དབྱངས་ཉིད་སྲོག་གི་དབྱངས་ཏེ་ཅིག་ཤོས་ནི་ཡི་གེའི་དབྱངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ནང་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་དབྱེ་བས་གསལ་བྱེད་འཆར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལས་དུས་ཅན་འཆར་བའི་ཆུ་ཚོད་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟའི་གནས་དང་མཉམ་པའོ། །གཟའ་གནས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དེ་དང་མཉམ་པའི་དབྱངས་བཅས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །ད་ནི་དྲིས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དྲིས་པ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་དྲིས་པར་གྱུར་ན་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་སྟོང་པ་ལ་ནི་དུས་དག་ཤར་བར་གྱུར་པ་ནའོ། །གཡས་ཀྱི་རྩར་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུས་མེ་ཤར་པར་གྱུར་པ་ན་གཡུལ་གྱི་སླད་དུ་གང་ཞིག་དང་པོར་འབོད་པར་བྱེད་ན་རྒྱལ་པོ་འམ་མི་བདག་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་དུ་སྟེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལ་འཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྐྱེས་ཤར་བར་གྱུར་པ་ལ་རྨའོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བླ་མ་ཤར་བ་ལ་ནི་འདུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ལ་སྤེན་པ་ཤར་བ་ལ་གཡུལ་དུ་འཐབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནད་པ་ལ་ནི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་འཆི་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྨ་དང་བདེ་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་འདྲི་བྱེད་ཀྱིས་དྲིས་པར་ གྱུར་པ་ན་ནད་པ་རྣམས་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གཡུལ་དུ་དགྲ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ཉམས། འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་གཡུལ་དུ་དགྲ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་གཡོན་གྱི་རྩར་སྒྲ་གཅན་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤར་ནའོ། །ཡང་ཡིག་ནི་ཚིག་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་ཏོ། །རླུང་སྟེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ན་འཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་སྐྱེས་མེ་ལ་ཤར་བ་དག་ཕོ་ཉས་དྲིས་པ་ན་དགྲའི་རྨ་ཡང་ངོ༌། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པ་སངས་ཤར་བ་ལ་དོན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ལ་མཇུག་རིངས་ཤར་བ་དག་ལ་དང་པོར་བརྗོད་པའི་དགྲ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལའོ། །དེ་བཞིན་བགྲོད་པ་བག་མ་དག་ལ་གཡོན་གྱི་ལམ་ལ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མང་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ་དྲི་བ་བྱས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདྲི་བའི་དུས་སུ་སྣ་ལས་འཆར་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དྲིས་པའི་དབྱངས་གསུངས་པ་ཕོ་ཉས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕོ་ཉས་བརྗོད་པའི་དབྱངས་རྣམས་གང་དག་ངེས་པར་བཅུ་ཡིས་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་དག་གིས་བསྲེའོ། །སླར་ཡང་དེ་དག་འབྱུང་བས་སྣུན་པ་ནི་ལྔས་བསྒྱུར་བའོ། །ཉེ་བའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་མཚན་མ་མཁན་པོ་མ་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་པའོ། །བདུན་གྱི་ཆའི་ལྷག་མ་ནི་གཟའི་ཆའི་ལྷག་མ་སྟེ། ཟླ་བ་སྟེ་གཟའ་གཅིག་ལ་གནས་པ་དང༌། མེ་སྟེ་གཟའ་གསུམ་པ་དང༌། མདའ་སྟེ་གཟའ་ལྔ་པ་དང་རི་བོ་སྟེ་གཟའ་བདུན་པ་ལ་ལྷག་མ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན་མི་རྣམས་ལ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉི་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་ཕུར་བུ་དང་སྤེན་པ་སྟེ་མི་མཉམ་པ་རྣམས་ལའོ། །མིག་སྟེ་གཟའ་གཉིས་པ་དང༌། རིག་བྱེད་དེ་གཟའ་བཞི་པ་དང་རོ་སྟེ་དྲུག་པ་ལ་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཟླ་བ་དང་གཟའ་ལག་དང་པ་སངས་རྣམས་ལ་ལྷག་མ་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དྲིས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ལོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལོ་སྟེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་དང༌། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། ཉིན་དང་མཚན་ མོའི་དུས་ཉིན་མཚན་དང་ཐུན་བརྒྱད་ནི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུའི་སླད་དུ་དུས་སྦྱོར་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་དུས་སྦྱོར་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འདི་དག་གི་སྟོབས་དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བ་ལས་གཞན་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དུས་སྦྱོར་གཅིག་ནི་ལྔའི་དབྱེ་བས་གཟའ་ཚོགས་དང་ལྡན་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་དེ་ཉིད་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ནི་དབུགས་རྣམས་དྲུག་ཅུས་མངོན་ལྷག་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་སྟེ་སུམ་བརྒྱའི་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དེ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་གནས་སོ། །ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ཡི་ཆ་ཤས་ཞེས་པ་ཆུ་སྲང་གི་ཆ་ཤས་ཏེ་དབུགས་དྲུག་རྣམས་སོ། མི་ཡི་དབང་ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་དབུགས་ཀྱི་སྟོབས་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་དབུས་སུ་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་གི་དབུས་སུ་གྲངས་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་དང་
Chinese
那（那，梵文devanāgarī：न，罗马转写：na，字面意思：那）等同于空性等，那本身就是五座坛城。罗睺星等星曜的集合被一个星曜隔开，所谓的罗睺星等所有星曜指的是罗睺星、月亮、星曜之手、金星和尾宿星。右侧南方时轮中，那本身就是地母等五座坛城的区分。星曜的集合必定是土星之子等，指的是土星、木星、吉祥星、太阳和时火星。此处等同时轮的水瓶宫，五个小时正如所知，阿（藏文：ཨཱ།，梵文devanāgarī：आ，罗马转写：ā，字面意思：阿）字等元音，以及功德和增长等，用长元音表达的辅音会显现。其中，第一个小时是土坛城的ཀཱའོ（藏文）。第二个小时是水坛城的ཁཱའོ（藏文）。第三个小时是火坛城的གཱའོ（藏文）。第四个小时是风坛城的གྷཱའོ（藏文）。第五个小时是空坛城的དཱ་（藏文），因此，以阿（藏文：ཨཱ།，梵文devanāgarī：आ，罗马转写：ā，字面意思：阿）字等表达的ཀ་（藏文）等辅音，会依次在水瓶宫的五座坛城中显现。同样，宝瓶宫的空性等五座坛城，用短元音表达的ང་（藏文）等，要通过颠倒顺序来理解，其中，第一个小时是虚空坛城的དའོ（藏文）。第二个小时是གྷའོ（藏文）。第三个小时是གའོ（藏文）。第四个小时是ཁའོ（藏文）。第五个小时是土坛城的ཀ་（藏文）显现。同样，双鱼宫是ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ཉཱའོ（藏文）。白羊宫的五座坛城是ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙའོ（藏文）。同样，金牛宫是ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ཌྷཱ་ཎཱའོ（藏文）。双子宫的五座坛城是ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊའོ（藏文）。同样，巨蟹宫是པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷ་མཱའོ（藏文）。狮子宫的五座坛城是མ་བྷ་བ་ཕ་པའོ（藏文）。室女宫是ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ནཱའོ（藏文）。天秤宫的五座坛城是ན་དྷ་ད་ཐ་ཏའོ（藏文）。同样，天蝎宫是སཱ་པཱ་ཥཱ་ཤཱ་ཐྐཱའོ（藏文）。 人马宫的五座坛城是ཐྐ་ཤ་ཥ་ཝ་ས་（藏文），因此，小时显现时，辅音是剩余的神。此处，表达辅音的元音会变成辅音字母的元音，而元音会变成生命的元音。生命的元音，也要通过之前所说的月亮的短促、长音和短暂的区分来了解。辅音的显现，要通过时轮的小时区分来了解。此处，战场上生命的元音消失就会死亡，字
English
That, emptiness, and so on, that itself is the five mandalas. The collection of planets separated by one, such as Rahu, that is, all the planets such as Rahu, refers to Rahu, the Moon, the Hand of the Planet, Venus, and the Tail Star. In the right-hand Southern Kalachakra, that itself is the distinction of the five mandalas, such as the Earth Mother. The collection of planets is certainly the son of the Sun, and so on, referring to Saturn, Jupiter, Venus, the Sun, and the Fire of Time. Here, in the equal Kalachakra of Aquarius, the five hours, as is known, are the vowels such as the letter A (ཨཱ།，आ，ā，A), and the consonants expressed by long vowels, such as qualities and growth, will appear. Among them, the first hour is ka (ཀཱའོ) in the earth mandala. The second hour is kha (ཁཱའོ) in the water mandala. The third hour is ga (གཱའོ) in the fire mandala. The fourth hour is gha (གྷཱའོ) in the wind mandala. The fifth hour is da (དཱ་) in the emptiness mandala. Therefore, the consonants such as ka (ཀ་) expressed by the letter A (ཨཱ།，आ，ā，A) and so on, will appear in the five mandalas of Aquarius in sequence. Similarly, the five mandalas of emptiness and so on in Pisces, such as nga (ང་), expressed by short vowels, should be understood by reversing the order. Among them, the first hour is da (དའོ) in the sky mandala. The second is gha (གྷའོ). The third is ga (གའོ). The fourth is kha (ཁའོ). The fifth is ka (ཀ་) appearing in the earth mandala. Similarly, for Pisces, it is tsa tsha dza dzha nya (ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ཉཱའོ). The five mandalas of Aries are nya dzha dza tsha tsa (ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙའོ). Similarly, for Taurus, it is ta tha da dha na (ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ཌྷཱ་ཎཱའོ). The five mandalas of Gemini are na dha da tha ta (ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊའོ). Similarly, for Cancer, it is pa pha ba bha ma (པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷ་མཱའོ). The five mandalas of Leo are ma bha ba pha pa (མ་བྷ་བ་ཕ་པའོ). For Virgo, it is ta tha da dha na (ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ནཱའོ). The five mandalas of Libra are na dha da tha ta (ན་དྷ་ད་ཐ་ཏའོ). Similarly, for Scorpio, it is sa pa sha sha thka (སཱ་པཱ་ཥཱ་ཤཱ་ཐྐཱའོ). For the five mandalas of Sagittarius, it is thka sha sha wa sa (ཐྐ་ཤ་ཥ་ཝ་ས་). Therefore, when the hours appear, the consonants are the remaining deities. Here, the vowel expressing the consonant becomes the vowel of the consonant letter, and the vowel becomes the vowel of life. That vowel of life should also be understood through the previously mentioned distinctions of the Moon's short, long, and momentary. The appearance of consonants should be understood through the hourly distinctions of the Kalachakra. Here, in battle, if the vowel of life disappears, one will die, and the let
Chinese
如果元音消失，则表示创伤，病人会死亡和痛苦。同样，对于名字的第一个字母没有辅音的情况，元音本身就是生命的元音，另一个是字母的元音。因此，应该知道通过左右鼻孔的脉轮下降的区分，辅音才会显现。在外部，所谓的时间时钟，就是从中显现时间的时钟与外部行星的位置相同。行星的位置就是脉轮，与此相同，带有元音和辅音的都应该修行，为了完全了解善与非善。现在，如果询问等等，从询问中说出的善与非善的结果，如果被询问，在战争时期会迅速死亡，因为空性中时间已经升起。如果在右脉的空性脉轮中，时间之火升起，那么为了战争首先呼唤的国王或统治者会迅速死亡。同样，在风中，即在风的脉轮中，太阳升起就会失败。从火的脉轮中，如果火星升起就会受伤。在水的脉轮中，如果木星升起就会和解。在土的脉轮中，如果土星升起就不会发生战争，这是询问的确定。同样，对于病人来说，在空性脉轮等等中，按照数量会发生死亡、痛苦、创伤、幸福和平等，这是询问者询问时，会发生在病人身上的。在战场上，敌人肯定会迅速衰落。这里，先前所说的在战场上敌人肯定会迅速衰落，即在左脉的罗睺空性脉轮中升起时。又字是用来补充词语的意思。风，即在风的脉轮中，月亮升起就会失败。如果火星在火中升起，当信使询问时，敌人的创伤也会出现。在水的脉轮中，如果金星升起就会获得利益。在土的脉轮中，如果计都升起，那么首先所说的敌人也会被控制，在战争的地点。同样，对于行进的新娘来说，在左边的道路上，行星会带来许多结果，如果被询问。
English
If the vowel disappears, it indicates trauma, and the patient will die and suffer. Similarly, for the case where the first letter of a name has no consonant, the vowel itself is the life vowel, and the other is the vowel of the letter. Therefore, it should be known that through the distinction of the chakras descending from the left and right nostrils, consonants will appear. Externally, the so-called time clock is the clock from which time appears, which is the same as the position of the external planets. The position of the planets is the chakra, and the same as this, those with vowels and consonants should be practiced, in order to fully understand good and non-good. Now, if asked, etc., from the inquiry, the results of good and non-good that are spoken, if asked, one will die quickly in times of war, because time has risen in emptiness. If the time fire rises in the emptiness chakra of the right channel, then the king or ruler who is first called upon for war will die quickly. Similarly, in the wind, that is, in the wind chakra, the rising of the sun will lead to defeat. From the fire chakra, if Mars rises, there will be injury. In the water chakra, if Jupiter rises, there will be reconciliation. In the earth chakra, if Saturn rises, there will be no war, this is the certainty of the inquiry. Similarly, for the patient, in the emptiness chakra, etc., according to the number, there will be death, suffering, trauma, happiness, and equality, this will happen to the patients when the inquirer asks. On the battlefield, the enemy will certainly decline rapidly. Here, what was previously said, on the battlefield the enemy will certainly decline rapidly, that is, when Rahu rises in the emptiness chakra of the left channel. The word "again" is used to supplement the meaning of the words. Wind, that is, in the wind chakra, the rising of the moon will lead to defeat. If Mars rises in fire, when the messenger asks, the enemy's wounds will also appear. In the water chakra, if Venus rises, benefits will be obtained. In the earth chakra, if Ketu rises, then the enemy mentioned first will also be controlled, at the place of war. Similarly, for the traveling bride, on the left path, the planets will bring many results, if asked.