Tibetan
མཉམ་པའི་དབུས་སུ་འགོ་ལའི་རི་མོའོ། །ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པ་ནག་པ་ཕྱེད་དང་ནག་པ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་ནམ་གྲུའི་མཐར་ལུག་དང་སྲང་ལ་སོགས་པ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་ལ་དབུས་སུ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་འགོ་ལའི་རི་མོ་སྟེ། ཉི་མ་འཆར་བ་དང་ནུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ འགྱུར་རོ། །འགོ་ལ་དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དབྱེ་བས་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་སྐར་གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ལ་ངེས་པར་སྲིད་པའི་གནས་སུ་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་གནས་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་འདིར་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འགོ་ལའི་འདོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པས་བརྗོད་དོ། །འདིར་འགོ་ལ་ལ་གཟའ་བརྒྱད་པོ་དག་གི་མྱུར་བ་དང་དལ་བར་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བས་ཁྱིམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མཉམ་སྟེ། དཔེར་ན་སོ་བ་འཆག་པ་ལ་བ་ལང་ཀ་བ་ལས་རིང་དུ་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྱོགས་པར་འགྲོ་ཞིང་གོམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་སྐོར་བར་བྱེད་ལ། ཀ་བ་ལ་ཉེ་བར་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དལ་བར་འགྲོ་ཞིང་གོམ་བ་ཉུང་ངུས་སྐོར་བར་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲག་གོ །འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་པ་དང་པོ་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་འདིར་རང་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྩིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་ཅིང་འདོད་པ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་འགོ་ལ་ལ་ཉི་མ་ལས་མྱུར་བ་དང་དལ་བར་འགྲོ་བའི་གཟའ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅི་སྟེང་ནས་སྟེང་དང་འོག་ནས་འོག་ཏུ་གནས་སམ། འོན་ཏེ་གཡོན་གྱི་ཆ་དང་གཡས་ཀྱི་ཆར་གནས། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་འགལ་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉི་མ་ལས་འོག་དང་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་གནས་ན་དེའི་ཚེ་མྱུར་བ་དང་དལ་བ་དག་ཏུ་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་གནས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་པོས་སྨྲས་པ། འོག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འོག་དང་སྟེང་གི་གཟའ་ཕྲད་ཅིང་མཉམ་པར་མཐོང་སྟེ་འོག་གི་གཟས་སྟེང་གི་གཟའ་བསྒྲིབས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་འདིར་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཉི་མའི་གུང་གི་དུས་ལ་སྟེ་འཆར་བ་དང་ནུབ་པའི་དུས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འཆར་བའི་དུས་སུ་གནས་ཐ་དད་པའི་མཐུ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འོག་དང་སྟེང་དུ་གཟའ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་དང་གཡོན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་མེད་དེ་རང་གི་གནས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟའ་རྣམས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནུབ་པ་དང་འཆར་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཞན་པ་མེད་དོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་སྟེ། འདིར་གནས་དང་པོ་ལ་ཟླ་བ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་གཟའ་ལག་དང༌། གསུམ་པ་ལ་པ་སངས་དང༌། བཞི་པ་ལ་ཉི་མ་དང༌། ལྔ་པ་ལ་ས་སྐྱེས་དང༌། དྲུག་པ་ལ་ཕུར་བུ་དང༌། བདུན་པ་ལ་སྒྲ་གཅན་དང༌། བརྒྱད་པ་ལ་སྤེན་པ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའོ། །འདིར་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཟའ་ཐམས་ཅད་བྱང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷོར་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་ཉི་མའི་རྒྱུ་སྐར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་དང་ཁྱིམ་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་བཞིན་ནོ། །བྱང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷོར་འགྲོ་བའི་ཉི་མ་དེ་དང་ཕྲད་པ་ན་གཟའ་འགའ་ཞིག་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འགའ་ཞིག་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །འདིར་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དལ་བར་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་གཟའ་འགའ་ཞིག་ཉི་མའི་རྒྱབ་ནས་འོང་ངོ༌། །ཤར་བར་གྱུར་པ་ན་ཟླ་བ་ནི་མདུན་ནས་འགྲོ་སྟེ་མྱུར་བར་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་སོ། །གཟའ་ལག་དང་པ་སངས་ནི་རྐང་པའི་དབང་གིས་རེས་འགའ་མདུན་དང་རེས་འགའ་རྒྱབ་ཏུ་ཤར་ནས་བགྲོད་དོ། །འདི་དག་གི་བགྲོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་འགོ་ལ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་སྐར་གཡས་སུ་གནས་བཅུ་བཞི་དང་གཡས་མིན་དུ་གནས་བཅུ་བཞི་དག་ལ་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡང་དག། གནས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་སོ་སོའི་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བ་དེ་དག་གིས་བྱང་དུ་འགོ་ལའི་རི་མོའི་དབུས་སུ་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པ་ནག་པ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གསུམ་མོ། །ལྷོ་རུ་ཡང་འགོ་ལའི་རི་མོའི་དབུས་སུ་ནག་པ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་ནམ་གྲུའི་མཐར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གསུམ་མོ། །གཞུ་ཡི་རྣམ་པའི་དུས་ཁྱིམ་དག་ལ་འགོ་ལའི་དབུས་ནས་ལྷོར་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་གཞུའི་རྣམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་འགོ་ལ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་རི་མོའི་དབུས་ནས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷོར་གནས་སོ། །བྱང་དུ་དེ་ནི་བསིལ་བའི་རི་སྟེ་པད་འདབ་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་ཤར་དུ་ལུག་དང་སྲང་སོགས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷོར་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་སོ་སོར་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འོག་ལའི་རི་མོའི་དབུས་ནས་བྱང་དུ་ཁྱིམ་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་གནས་སོ། །ཤར་དུ་ལུག་དང་སྲང་སོགས་ཏེ་བུ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་སྲང་ལ་སོགས་པ་ཉའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གནས་སོ། །འདིར་ཤར་གྱི་ཕྱེད་དུ་ལུག་གོ །དབང་ལྡན་དུ་གླང་ངོ༌། །བྱང་གི་ཕྱེད་དུ་འཁྲིག་པའོ། །སླར་ཡང་བྱང་གི་ཕྱེད་དུ་ཀ་རྐ་ཊའོ། །རླུང་དུ་སེང་གེའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་བུ་མོའོ། །སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་སྲང་ངོ༌། །བདེན་བྲལ་དུ་སྡིག་པའོ། །ལྷོའི་ཕྱེད་དུ་གཞུའོ། །སླར་ཡང་ལྷོའི་ཕྱེད་དུ་ཆུ་སྲིན་ནོ། །མེ་རུ་བུམ་པའོ། །ཤར་གྱི་ཕྱེད་དུ་ཉའོ་ཞེས་པ་ནི་འགོ་ལ་ལ་ཁྱིམ་དགོང་བའོ། །འདིར་ལུག་ཤར་བ་ན་སྲང་ནུབ་བོ། །གླང་ཤར་བ་ན་སྡིག་པ་ནུབ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཉིན་མཚན་གྱིས་ཤར་བའི་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་བདུན་པ་ནི་ནུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱིས་འགོ་ལའི་རྒྱ་གསུངས་པ་མེ་ནས་བསིལ་བའི་རི་ཡི་མཚམས་སུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་མཁའ་དང་མངའ་རིའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ལྷོ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བྱང་ཁ་བ་ཅན་ཆེན་པོའི་མཚམས་སུ་འགོ་ལའི་ཚད་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ནུབ་འཁོར་བ་ནས་ཏེ་གསལ་བར་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་རི་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་རི་མོ་སྟེ། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་དབུས་སུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཐར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་རི་མོ་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ་ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་རི་མོ་བགྲོད་པ་ནི་རང་རང་གི་མཉམ་པ་ལ་མཚན་མོ་གཅིག་ཡིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནས་གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནས་མཉམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ལས་ལྷོར་བགྲོད་པ་ལ་ལྷོར་ རྒྱུའོ། །བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་བྱང་དུ་རྒྱུའོ། །གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ནི་སྲང་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་རྒྱུ་སྐར་དབྱེ་བས་རིམ་པ་ཡིས། ལམ་རྣམས་མཁའ་ཀླུ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་འདོར་ཞིང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དག་ཀྱང་ཇི་སྲིད་བགྲོད་པ་དག་གི་མཐར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ནས
Chinese
在均等（状态）的中央是浑天仪的图样。如昴星等一半黑一半白等，在星空的尽头，如白羊和天秤等昼夜均等时，中央是昼夜均等的浑天仪图样。由于太阳升起和落下的原因，会变成具有三十三十个时辰的性质。 那个浑天仪本身会因星宿的分类而变化。星宿的右边和非右边等，必定在可能存在的地方，以宫位的分类来正确安住，所谓“业”是因为在这里无法知晓的缘故，所以用浑天仪的各种意愿，处所等不同的分类来说明。 在这里，对于浑天仪来说，八曜星的快速和缓慢运行的分类，宫位的享受是相同的。例如，像脱粒一样，牛在柱子外围旋转得越远，就走得越快，用更多的步子来环绕；靠近柱子旋转的，就走得越慢，用少量的步子来环绕。同样，星曜也应该这样理解，据说如此。首先用理智来分析世俗的意愿，在这里，由于各自宗派的思考方式，没有历算的术语，意愿也不会变成一致。因此，应该进行分析。在这里，对于浑天仪来说，哪些星曜比太阳运行得更快或更慢？它们是从上方到上方，还是从下方到下方安住？或者安住在左边部分和右边部分？这两种方式都是矛盾的。如果比太阳在下方和上方不同地安住，那么那时就不会遇到快速和缓慢（的星曜），因为不会完全放弃自己的位置。如果其他宗派的论者说：安住在下方的众生会遇到下方和上方的星曜，并且看到是相同的，下方的星曜遮蔽了上方的星曜，这就是相同，如果这样说。对此要说的是，这里所说的相同是指太阳位于正午的时候，而不是指升起和落下的时候。在升起的时候，由于处所不同的力量，众生会看到下方和上方的星曜。同样，在落下的时候也是如此。但事实并非如此。同样，安住在左边和右边的（星曜）也不会和太阳一起相遇。
English
In the center of equality is the diagram of the armillary sphere. Like the Pleiades, half black and half white, etc., at the end of the starry sky, like Aries and Libra, when day and night are equal, in the center is the diagram of the armillary sphere of equal day and night. Due to the rising and setting of the sun, it will become the nature of having thirty-thirty hours. That armillary sphere itself changes according to the classification of constellations. The right and non-right sides of the constellations, etc., must be in a place where it is possible to exist, and the correct dwelling is classified by the houses. The so-called "karma" is because it cannot be known here, so it is explained by the various wishes of the armillary sphere, places, etc., with different classifications. Here, for the armillary sphere, the classification of the fast and slow movement of the eight planets, the enjoyment of the houses is the same. For example, like threshing, the farther the ox revolves around the pillar, the faster it goes, and it circles with more steps; the closer it revolves to the pillar, the slower it goes, and it circles with fewer steps. Likewise, the planets should also be understood in this way, it is said. First, analyze worldly desires with reason. Here, due to the way of thinking of each sect, there is no term of calculation, and desires will not become consistent. Therefore, analysis should be done. Here, for the armillary sphere, which planets move faster or slower than the sun? Are they dwelling from above to above, or from below to below? Or do they dwell in the left part and the right part? Both of these ways are contradictory. If they dwell differently below and above the sun, then at that time they will not meet the fast and slow (planets), because they will not completely abandon their position. If the debater of other sects says: The beings dwelling below will meet the planets below and above, and see them as the same, the planets below obscure the planets above, this is the same, if they say so. To this it must be said that the same here refers to the time when the sun is at noon, not the time of rising and setting. At the time of rising, due to the power of different places, beings will see the planets below and above. Likewise, it is the same at the time of setting. But that is not the case. Likewise, those dwelling on the left and right (planets) will not meet with the sun.
Chinese
因为不放弃自己的位置的缘故。这样一来，星宿们在太阳的轮盘上也不会有西沉和升起。因此，实际上星宿们没有其他的位置。这些让孩子们普遍产生迷惑的、不合逻辑的话语，也是无知的人们编造的。这里说第一个位置是月亮，第二个位置是水星，第三个位置是火星，第四个位置是太阳，第五个位置是木星，第六个位置是金星，第七个位置是罗睺，第八个位置是土星所处的位置，这是不可能的。在这里，在星宫的轮盘上，所有的星宿都有向北运行和向南运行的情况，例如太阳享用星宿的权力和享用六个星宫的权力一样。当向北运行和向南运行的太阳相遇时，有些星宿在太阳之上运行，有些在太阳之下运行的情况也是没有的。在这里，由于在星宫的轮盘上缓慢运行的缘故，有些星宿从太阳的背后而来。当升起时，月亮从前面运行，这是由于快速运行的缘故。水星和火星由于运行速度的原因，有时在前面，有时在后面升起运行。为了完全了解这些运行情况，所以在星宫的开头进行了说明：在星宿的右边有十四个位置，在非右边也有十四个位置，这些都是星宫的正确划分。位置是指星宫的划分，包括两个带脚的星宿。每个星宫的划分中，北方是头部的图画的中心，从毕宿等星到黑半星之间，有十三个半星。南方也是头部的图画的中心，从黑半星等星到危宿的末尾，有十三个半星。在弓的形状的星宫中，从头部的中心向南方是位于火的轮盘上，也就是说，在弓的形状的六个星宫中，从头部的昼夜平分线的中心到星宿的轮盘，一半的星宿轮盘位于南方。北方是清凉的山，像优良的莲花花瓣一样，东方是白羊座和天秤座等，也就是说，南方是六个星宫，各自有
English
Because of not abandoning one's own position. In this way, the stars will not have setting and rising on the sun's disc. Therefore, in reality, the stars have no other position. These illogical words that universally create confusion for children are also fabricated by ignorant people. Here it is said that the first position is the moon, the second position is Mercury, the third position is Mars, the fourth position is the sun, the fifth position is Jupiter, the sixth position is Venus, the seventh position is Rahu, and the eighth position is where Saturn is located, which is impossible. Here, on the wheel of the zodiac, all the stars have northward and southward movements, just like the sun's power to enjoy the stars and the power to enjoy six zodiac signs. When the northward and southward moving suns meet, there is no situation where some stars move above the sun and some move below the sun. Here, due to the slow movement on the wheel of the zodiac, some stars come from behind the sun. When it rises, the moon moves from the front, which is due to the fast movement. Mercury and Mars sometimes rise and move in front and sometimes behind due to the speed of movement. In order to fully understand these movements, an explanation is given at the beginning of the zodiac: there are fourteen positions to the right of the stars and fourteen positions to the non-right, which are the correct divisions of the zodiac. Position refers to the division of the zodiac, including two stars with feet. In the division of each zodiac sign, the north is the center of the head's drawing, from the Pleiades and other stars to the black half-star, there are thirteen and a half stars. The south is also the center of the head's drawing, from the black half-star and other stars to the end of the Aquarius, there are thirteen and a half stars. In the archer-shaped zodiac, from the center of the head to the south is located on the wheel of fire, that is, in the six archer-shaped zodiac signs, from the center of the head's equinox line to the wheel of stars, half of the wheel of stars is located in the south. The north is a cool mountain, like excellent lotus petals, the east is Aries and Libra, etc., that is, the south is six zodiac signs, each with