Tibetan
འི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་དབུས་ན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་མཛད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གྲུ་བཞི་པ། རྒྱར་ཁྲུ་བཞི་བརྒྱ་ཡོད་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། རྟ་བབས་བཞི་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ར་བ་ལྔས་བསྐོར་བ། ཕྱི་རོལ་དུས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱར་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་བརྒྱའོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དབུས་སུ་གྲུ་བཞི་པ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་ བཞི་པ། རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། ར་བ་ལྔས་བསྐོར་བའོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། ར་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཉེ་བར་མཛེས་པའོ། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ་པདྨའི་སུམ་ཆ་ནི་ལྟེ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དང༌། ཁ་ཁྱེར་དང༌། བ་ཀུ་ལའི་དང་བཅས་པ། མེ་ལོང་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་དྲིལ་བུས་རྣམ་པར་མཛེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དེར་དབོའི་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་ངེས་པ་བྱིན་པ་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་བདག་གི་ཚིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་ཉོན་ཅིག །ནག་པའི་ཟླ་བའི་ཉ་འདི་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་ངེས་པ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བསྟན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་གྱི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་བྲམ་ཟེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐ་དད་དུ་བྱས་ཏེ་བདག་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཚིག་དེས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐོད་པར་ཟ་བ་དང་བ་ལང་གི་ཤ་དང་མ་ཧེའི་ཤ་ཟ་བ་དང་ཆག་མཐའ་བ་དང་ལ་མ་སོགས་པ་ལེན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་གིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འགལ་བར་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་གསུངས་པ། འདིར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་འདིར་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདག་གི་བཀས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བག་མ་བླང་བའི་འབྲེལ་ པ་དག་ཀྱང་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱེད་རྣམས་བདག་གི་བཀའ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་བདག་གི་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོར་ལ་གང་དང་གང་དུ་ཁྱེད་ཅག་མོས་པ་དེར་ཁྱེད་རྣམས་སོང་ཤིག །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དར་བར་བྱས་ནས་ཤམྦྷ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀླ་ཀློའི་ལྷ་བི་ཥི་མི་ལླའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐེ་གྲི་གུག་གིས་བཅད་དེ་དེ་ནས་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་ཕྱུགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟ་བར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཁྱེད་ལ་ཚད་མ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་དོན་དུ་ཕྱུགས་དག་སྤྲོས་ཞེས་པའི་གཞུང་གི་ཚིག་ལས་སོ། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དག་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དེ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་དེ་དག་གི་གཟི་བྱིན་དང་གཡུལ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལྷ་འཇུག་པ་ཡང་མཐོང་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་འདས་པ་ན་ཀླ་ཀློར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀླ་ཀློར་གྱུར་པ་ན་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པའི་རིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀླ་ཀློར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་གང་ནས་བགྲོད་པ་དེ་ནི་ལམ་མོ་ཞེས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་ལྷ་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ལྷ་དང་ཕ་མེས་ཚིམ་བྱས་ནས། །ཤ་ཟོས་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་ཞིག་གདུག་ལ་གདུག་སྤྱོད་པ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་མ་འོངས་པ་ན་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ངེས་པ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་བཀའ་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་སོ། རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་ གསུང་ཆད་པ་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་འདིས་མགོར་ཐོག་ལྷུང་བ་བཞིན་གྱུར་པའི་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་ལ་བདག་ཅག་ནི་རིག་བྱེད་ལས་བཤད་པ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དོར་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་སྟེ་དེ་བས་བདག་ཅག་ཁྱོད་ཀྱི་བཀས་ཤཱི་ཏ་དང་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྷོ་ལངྐའི་གླིང་གི་བྱང་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་མཆོག་གོ་ཞེས་ཞུ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །ཚངས་མའི་དྲང་སྲོང་དེ་དག་གི་ཚིག་གིས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་ལ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔལ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མཛོད་ཅིག །ཅི་སྟེ་བདག་ཅག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ་འཇུག་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀས་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་ལྷོ་ཁ་བ་ཅན་དང་ལངྐའི་གླིང་གི་བར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་མཆོག་གོ་ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟའི་ཚིག་གིས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་ནས་མྱུར་དུ་བྱུང་ལ་སོང་ཤིག །གང་གི་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་བཀའ་དེས་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་ནས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་བཅུ་པ་ལ་ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་འདི་དག་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ན་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་བཟད་པའི་ སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གསུངས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་དྲང་སྲོང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་འཇིགས་པས་རང་གི་གནས་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་རང་གི་གཉེན་བཤེས་བཟུང་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་སྐལ་པ་ངན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་སེམས་ལེགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པས་ཁྱབ་འཇུག་དང་ཚངས་པ་དང་དྲག་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནགས་ཚལ་དེ་ཉིད་དུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དང་ནགས་ཚལ་དེ་ན་གནས་པའི་རི་ཁྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ནས་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་འོངས་ཏེ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་དོར་བ་དང་རབ་ཏུ་སད་དེ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དེ་ཉིད་དང་མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མཐོང་བ་ན་ཡ་མཚན་ཐོབ་ན་ཨེ་མ་ཧོ། འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་བདག་ཅག་རབ་ཏུ་མ་སད་པར་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ཆེན་པོར་སུས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་སྨྲས་སོ། །ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་འདི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་བློན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཡ་མཚན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་དབང་བསྐུར་ བར་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་དེ་ཚིག་འདི་སྨྲས་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གང་གིས་བདག་ཅག་གི་སེམས་རབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ང་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབ
Chinese
在花园的中央，月贤国王建造的，是世尊时轮金刚的坛城之轮，由五种珍宝构成，是本尊和本尊母的自性，完全成就的四方形。 广四百肘。 外面是身坛城，四方形，四门，以四个马厩和八个坟场装饰，五重围墙环绕。 外面是时间等的四个坛城，以金刚链装饰，金刚链的尽头广八百肘。 身坛城一半的尺寸，中央的四方形是语坛城，也是四方形，四门，以四个马厩装饰，五重围墙环绕。 语坛城一半的尺寸是意坛城，也是四方形，四门，以四个马厩装饰，三重围墙环绕。 其一半是智慧之轮，以十六根柱子庄严。 其一半是八瓣莲花，莲花的三分之一是莲心。 如此身语意坛城，一切特征圆满，具有项链和半个项链，以及完全具备的珍宝丝绸、口衔、巴库拉等，以镜子、半月和铃铛庄严。 三坛城自性的坛城殿堂里，在沃月的月圆之日，太阳马车等梵天仙人百千俱胝半，国王名称给予确定，太阳马车等梵天仙人们，听着，我的一切言辞都是成办圆满的。 在这个黑月的月圆之日，为了守护吠陀经典的确定性，我将给予你们教导。 因此，你们要将其他各种地方，具有其他种姓的婆罗门，区分开来，告诉我。 以此言辞，对各种地方的习俗，吃头盖骨、吃牛肉和水牛肉、取残羹剩饭和拉玛等地方的名称，互相矛盾之处进行辨析时，他们全都堕落了。 如此看到他们互相矛盾，国王。
English
In the center of the garden, built by King Moon Sage, is the wheel of the mandala of the Blessed One Kalachakra, composed of the nature of the five precious jewels, the self-nature of deities and consorts, a perfectly accomplished square. It is four hundred cubits wide. Outside is the body mandala, a square with four doors, adorned with four stables and eight cemeteries, surrounded by five walls. Outside are the four mandalas of time and so on, adorned with a vajra chain, the ultimate width of the vajra chain being eight hundred cubits. Half the size of the body mandala, the square in the center is the speech mandala, also a square with four doors, adorned with four stables, surrounded by five walls. Half the size of the speech mandala is the mind mandala, also a square with four doors, adorned with four stables, surrounded by three walls. Half of that is the wheel of wisdom, adorned with sixteen pillars. Half of that is an eight-petaled lotus, one-third of the lotus being the heart. Thus, the body, speech, and mind mandalas, with all characteristics complete, possessing necklaces and half-necklaces, and perfectly endowed with precious silk, mouthpieces, bakulas, and adorned with mirrors, half-moons, and bells. In the mandala palace of the nature of the three mandalas, on the full moon day of the Vo month, King Name gave certainty to one and a half billion Brahma sages, including the sun chariot and so on, saying, "Listen, Brahma sages, including the sun chariot and so on, all my words are the accomplishment of perfection. On this full moon day of the black month, in order to uphold the certainty of the Vedic scriptures, I will give you teachings. Therefore, you should distinguish and show me the Brahmins of various other places who possess other castes." With these words, when analyzing the customs of various places, the names of places that eat skulls, eat beef and buffalo meat, take leftovers and ramas, and the contradictions between them, they all fell. Thus, seeing their contradictions, the king.
Chinese
具力者所说：在此我将诸位安置于薄伽梵时轮坛城之殿堂中，并授予你们世间和出世间的灌顶。此外，以我的命令，你们可以与金刚种姓者一同进行饮食和婚娶的交往。如果你们不遵从我的命令，那么在我的九十六俱胝城市中，你们可以前往任何你们喜欢的地方。否则，八百年之后，你们的子孙等将会弘扬异教徒的教法，并在香巴拉等九十六个大城市中宣扬异教徒的教法。异教徒的神祇毗湿弥罗的咒语，会用弯刀割断牲畜的脖子，然后用神祇的咒语杀死这些牲畜，并食用它们的肉，而不食用自己因业力而死的牲畜的肉。这种教法对你们来说也是一种衡量标准，即源于“为了祭祀而宰杀牲畜”的经文之语。异教徒的教法和吠陀的教法之间也没有区别，因为它们都会杀生。因此，你们种姓的子孙等看到那些异教徒的威严和战场上恶魔之神的降临，在未来的八百年后也会变成异教徒。当他们变成异教徒时，居住在九十六俱胝城市中的所有四个种姓等也都会变成异教徒，因为梵天的仙人曾说过：伟人所行之处即是道路。在此，异教徒的教法和吠陀的教法，也都是为了神祇和祖先而杀生，王族的教法也是如此。“祭祀神祇和祖先之后，吃肉没有过错。”以及“对于残暴者施以残暴，对此没有过错。”这是婆罗门所说的。因此，以吠陀教法为标准，将会完全接受异教徒的教法。因此，为了未来不让异教徒的教法传入，我将给予你们确定。
English
The powerful one said: Here, I shall place you all in the palace of the mandala of the Blessed One, the Wheel of Time, and bestow upon you the empowerments of the mundane and supramundane. Furthermore, by my command, you may engage in eating, drinking, and marriage with those of the vajra lineage. If you do not follow my command, then in my ninety-six crore cities, you may go wherever you please. Otherwise, after eight hundred years, your sons and grandsons, etc., will spread the Dharma of the heretics and will teach the Dharma of the heretics in ninety-six great cities, including Shambhala. The heretical god's mantra of Biṣmi-lla will cut the necks of animals with a curved knife, and then, with the god's mantra, they will kill those animals and eat their meat, but they will not eat the meat of those who have died by their own karma. That Dharma is also a measure for you, from the words of the scripture, "Sacrifice animals for the sake of offerings." There is also no difference between the Dharma of the heretics and the Dharma of the Vedas, because they both involve killing. Therefore, your sons and grandsons, etc., having seen the splendor of those heretics and the descent of demonic gods in battle, will also become heretics after eight hundred years in the future. When they become heretics, all the four castes, etc., dwelling in the ninety-six crore cities will also become heretics, because the sage Brahma said, "The path is where the great ones go." Here, the Dharma of the heretics and the Dharma of the Vedas also involve killing for the sake of gods and ancestors, and so does the Dharma of the royal family. "Having satisfied the gods and ancestors, there is no fault in eating meat." And, "No fault is seen in acting violently towards the violent." This is what the Brahmin said. Thus, having taken the Dharma of the Vedas as a standard, the Dharma of the heretics will be completely accepted. Therefore, in order to prevent the Dharma of the heretics from entering in the future, I will give you certainty.