Tibetan
།ཕྱི་ནས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་ན་རོ་མཉམ་སྐྱེས་བུ་དུ་བའི་ཁ་དོག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་ས་ལ་གནས་པའི་གཏེར་ནི་ས་ཡི་བུ་གར་མཐོང༌། །ཡང་ན་ཤིང་གི་གྲིབ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་བསྒོམས་པས་སོ། ༡༩༥ །ནུས་མ་གང་ཞིག་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་ཆ་ཡི་མཐར་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ལྟེ་བར་འགོག་པ་དང་བཅས་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པ་དབྱུག་པའི་གཟུགས་ཅན་ལངས་པ་ཡང༌། །འཁོར་ལོ་ནས་ནི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ངེས་པར་དམན་ཞིང་རོལ་པའི་བགྲོད་པས་དབུ་མའི་རྩ་ལ་བསྐྱོད། །ཇི་སྲིད་གཙུག་ཏོར་བུག་པར་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་པགས་པ་དག་ལ་ཁབ་བཞིན་རེག་༡༩༦ །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐུར་དུ་སེལ་བ་མཆོག་གི་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་སྟེང་གི་ལམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཟུང་གི་རླུང་དག་འགགས་པ་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་པས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་སླར་ཡང་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། ༡༩༧ །ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །ཕྱི་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཡུལ་ དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལ་ནི་བདག་གིས་འཁྱུད་དེ་འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ནི་གཅིག་པུའོ། ༡༩༨ །སྙིང་ནི་རྙོག་པ་དང་བཅས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གཏང་བྱ་སྟེ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐྱེད་མ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གོས་པ་མེད། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་མཁའ་མཉམ་མུན་བཅོམ་ཁྱབ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་བགྲོད་བྱ་བརྩེགས་པར་གནས། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་སྲིད་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་རིག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༩༩ །སྲིད་གསུམ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་མིན་འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གང་དུའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར། །གང་གིས་འགྱུར་མེད་དང་བྲལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཟུང་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་བྱེད་པ། །དེས་ན་གཙོ་བོས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན། ༢༠༠ །བ་ལང་བསེ་རྟ་གླང་པོའི་མགོན་སོང་མཆོད་སྦྱིན་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི། །བདེ་བར་བཟུང་བགྱི་གང་དེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་དག་ལ་འགོག་པ་སྟེ། །བསླབ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བ་ལང་པགས་པར་སོ་མ་བ་ལླིའི་བཏུང་བ་ཁྲག་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་གང༌། །དེ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་བྷ་གའི་རྡུལ་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དགའ་བའི་གཟུགས། ༢༠༡ །ཚངས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་འཕྲོག་བྱེད་ངག་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་ཀྱང་ཡིད་དེ་དག་རིག་བྱེད་གསུམ། །ཨོཾ་ཡིག་དེ་དག་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ་ཟླ་ཉི་བསྲེག་ཟ་དེ་དག་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་རྩ་གསུམ་མོ། །རིགས་ཅན་ལུས་ཀྱི་རིགས་ལ་གཞན་པ་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་སྲིད་སྲུང་ནཱ་དའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཞོམ་མེད་གང་དེ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་འགྱུར་མེད་དོ། ༢༠༢་།རིག་བྱེད་མཐའ་ལས་གསང་བ་འདི་དག་ཚངས་པ་ཡིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་སྔོན་བརྗོད་དེ། །དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་རབ་ཉམས་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གསོད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན། །མི་རྣམས་མཐོ་རིས་དོན་དུ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དམྱལ་བ་ངན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར། །སོལ་བ་འོ་མའི་རྒྱུན་གྱིས་མངོན་པར་བཀྲུས་པ་འདིར་ནི་ཟླ་བའི་མདོག་ཏུ་འགར་ཡང་འགྱུར་མ་ཡིན། ༢༠༣་།སྦྱོར་བ་མེད་པའི་རིག་བྱེད་ཚིག་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གིས་བསླུས་པའི་མི་རྣམས་གང༌། །དེ་རྣམས་གཞན་གྱི་བུ་ནི་མི་སྐྱེད་དོན་དུ་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་རང་གི་བུད་མེད་བསྲུང་བྱས་ནས། །བུ་ཡིས་བྱིན་པ་དག་ཀྱང་ཡི་དགས་ཀྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་ཕ་ཡི་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ལོ། །དེས་ན་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་གདུག་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦས། ༢༠༤ །གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་རྟ་ཡིས་རྒོད་མ་བཟང་མོ་ལ་ནི་རྟ་མཆོག་སྐྱེས་བུ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །དཔལ་ཡང་འདི་ཡི་མཐུ་ལས་སླར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་བདག་པོ་ཡི་ནི་རྙེད་པ་དག་ཀྱང་ཅིས་མ་ཡིན། །གང་གིས་ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རང་རང་བུད་མེད་དག་ནི་སྲུང་བར་བྱེད། །ཤི་བར་གྱུར་ན་ཁྱོད་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་བུད་མེད་སུ་སྟེ་ཀྱེ་མ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་བཅིངས། ༢༠༥ །བ་ལང་སྦྱིན་དང་ས་གཞི་སྦྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སྟེར། །སྨན་དང་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པ་དག་ནི་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་བཀྲེས་པ་དག་ནི་སྐོམ་པ་དག་ཀྱང་འཕྲོག །འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཡིད་འོང་ཆུང་མ་སྲིང་མོ་སྐལ་བཟངས་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་གསང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་རབ་སྦྱིན་བྱ། ༢༠༦ །སྨད་འཚོང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཞིང་གསང་བའི་མི་མོ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དམ་ཚིག་སྟེ། །རང་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡུལ་ནི་མང་པོ་ལ་དགའ་རང་གི་ཆུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྨད་འཚོང་དམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་དགའ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བཅུ་དྲུག་ལོ། །རང་དབང་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་བུ་མོ་དང་བཅས་རང་གི་ཆུང་མ་སུམ་ཅུའི་ལོ་རུ་འགྱུར། ༢༠༧ །སྔོན་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་མ་དང་ནི་གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དུ་མ་གསེར་གྱི་ཁུར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་བྱིན་ཞིང་སླར་ཡང་མགོ་དང་ཁྲག་དང་ཤ་རྣམས་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱིན། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཞེད་པའི་སངས་ རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་དེ་ནས་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་བྱིན། །གསང་བའི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་རིགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འཁྲུངས། ༢༠༨ །ཟངས་མ་ཡིས་ནི་གསེར་དང་མཚུངས་ཤིང་མཆིང་བུ་དུམ་བུས་ལྷ་ཡི་ཅོད་པན་ནོར་བུ་དག་དང་མཚུངས། །སྨད་འཚོང་དམ་པའི་འདོད་པའི་སྦྱིན་པས་འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་པགས་པ་དུམ་བུ་གླ་རྩི་སྟེ། །བོང་བུ་ཡིས་ནི་རིགས་ཀྱི་རྟ་དང་ར་ཡིས་རབ་མཆོག་གླང་ཆེན་བདག་པོ་གལ་ཏེ་རྙེད་པ་ན། །ཆུང་མའི་སྦྱིན་པས་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་ལྷ་མོ་དེ་ལ་འདི་ནི་རྙེད་པ་ཅིས་མ་ཡིན། ༢༠༩ །བྱམས་པའི་གནས་ལ་སྦྱིན་པ་དག་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་མཚུངས་པའི་མཐུ་ལས་ཏེ། །ལྟོས་པ་དང་བཅས་གནས་ལ་དེ་བཞིན་རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་སེམས་ཅན་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེ་དགའ་དང་བཅས་པའི་གནས་ནི་ཟུང་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་བྱིན་ན་དམན་པ་ཉིད་དང་མཆོག་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་མི་ཟད་བདེ་འབྲས་སྟེར། ༢༡༠ །གང་ལ་རིགས་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་མི་ཡི་བདག་པོ་རིག་བྱེད་དག་ནི་ཚད་མར་འགྱུར། །གང་ལ་རིག་བྱེད་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་ས་གཞིའི་གནས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་ཚད་མ་སྟེ། །གང་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཚད་མ་དེ་ལ་རྣམ་མང་ཕྱུགས་དང་མི་རྣམས་དག་ལ་འཚེ་བ་ཚད་མར་
Chinese
如果从外面明显观察天空，就会看到像烟雾一样的罗姆人男人的颜色。 通过六个月的习惯性行为，可以看到位于地下的宝藏是土地之子。 或者完全进入树的阴影中，在天空的中心冥想小点串。 195 哪个能量从肚脐的中心到其他地方，到达十二个边缘和部分的尽头？ 那是在肚脐中阻止，像无垢的闪电一样，棍子的形状也站起来。 从轮子到轮子，肯定会减少，通过玩耍的行走，在中脉上移动。 只要用武力强行进入头顶的孔中，就像针一样接触到外面的皮肤。 196 在那个时候，通过最好的武力向下释放，并推动向上的道路。 当双风停止时，就会从头顶的孔中进入最好的城市。 这样，当心中的金刚醒来时，就会与地方一起在空中行走。 变成五种神通的自性，再次这是瑜伽士们的各种母亲。 197 手印与幻术相符，心和天空就像镜子里的形象一样。 使三界显现，并发出像无垢闪电一样的无数光芒。 外面和身体没有区别，境 和分别不存在，仅仅显现就存在于空中。 心和心所被我拥抱，以无数众生的形象，那是唯一的。 198 心是混乱的，这些业的手印应该放弃经过检验的智慧手印。 为了圆满的菩提，胜者的母亲，最好的手印没有污垢。 没有变化，与天空平等，摧毁黑暗，普遍存在，瑜伽士们所行之处堆积着。 智慧的光辉夺走存在的污垢，并冥想跟随时间之轮的知识。 199 三有的微细非色，在此没有如是之识，也没有识性。 佛陀的智慧不住于任何地方，这句话将显示给佛教徒们。 谁以不变和分离，人们抓住空性并变成空
English
If one clearly observes the sky from the outside, one will see the color of a Roma man like smoke. Through six months of habitual practice, the treasure located in the ground can be seen as the son of the earth. Or completely enter the shade of a tree and meditate on a string of dots in the center of the sky. 195 Which energy goes from the center of the navel to other places, reaching the ends of the twelve edges and parts? That is stopping in the navel, like immaculate lightning, the shape of a stick also stands up. From wheel to wheel, it will definitely decrease, and through playful walking, it moves on the central channel. As long as one forcibly enters the hole in the crown of the head, one touches the outer skin like a needle. 196 At that time, release downwards with the best force and push the upward path. When the twin winds stop, one will enter the best city from the hole in the crown of the head. In this way, when the vajra in the heart awakens, one will walk in the sky together with the place. Becoming the nature of the five superknowledges, again this is the various mother of the yogis. 197 The mudra is in accordance with illusion, and the mind and sky are like images in a mirror. Making the three worlds appear and emitting countless rays of light like immaculate lightning. There is no difference between the outside and the body, the object and separation do not exist, only appearance exists in the sky. The mind and mental factors are embraced by me, and in the form of countless beings, that is the only one. 198 The heart is confused, and these karmic mudras should abandon the examined wisdom mudra. For the sake of perfect enlightenment, the mother of the Victorious One, the best mudra has no defilement. Without change, equal to the sky, destroying darkness, pervasive, the place where yogis travel is stacked. The splendor of wisdom steals the defilement of existence and meditates on the knowledge that follows the wheel of time. 199 The subtle non-form of the three existences, here there is no such consciousness, nor is there the nature of consciousness. The Buddha's wisdom does not abide anywhere, this statement will be shown to the Buddhists. Who with immutability and separation, people grasp emptiness and become empty
Chinese
观察者。 因此，主尊所说的不可动摇的俱生身之乐，已在密咒乘中阐述。200。 牛、犀牛、马、象的守护者，在祭祀施舍之时，对于身体的处所，你的感官是： 应当安乐受用，那处所和有处所者，是对智慧结合的阻碍。 具学者的牛皮中，掺杂着苏摩、瓦里的饮料和血。 那是位于顶轮之月的甘露、བྷ་གའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhaga，吉祥）微尘中，并且是周遍游行、欢喜之身。201。 梵天是众生的身体和掠夺的语言，遍入天也是心，这些是三种吠陀。 唵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，oṃ，唵）字，这些是三个字母，即月、日、火的食用者，以及三种功德根本。 种姓者的身体种姓，与处所和功德不同的，是存在、守护、那达之形。 在那之中，不可摧毁者，是远离处所和相状，并且是无功德的、不变的。202。 这些吠陀的究竟秘密，梵天曾为瑜伽士们宣说。 具有时间觉知、极度堪忍的人们，也在此处 阐述了对众生的杀害。 人们为了天界而投入其中，那将给予恶劣地狱的果报。 用煤炭和乳汁的流动来清洗，在这里也不会变成月亮的颜色。203。 没有结合的吠陀之语，那些被誓言所欺骗的人们。 那些人不生育他人的儿子，为了这个目的，日夜守护着自己的妻子。 儿子所给予的，也进入了饿鬼的世界，变成了父亲的施舍。 因此，为了给予平等安乐的果报，这种施舍被恶毒的婆罗门们隐藏。204。 如果种姓之马与优良的母马交配，生出一个与众不同的骏马。 那么，吉祥也会因这匹马的力量而再次转变，主人的收获又怎会没有呢？ 那些有贪欲的人们，在每天的各个时段，都守护着各自的妻子。 如果死了，你是谁？你的妻子是谁？唉，被不善业所束缚。205。 布施牛和布施土地，以及其他在人类世界中的
English
Observer. Therefore, the unmoving, co-emergent bliss of the body, as spoken by the chief, has been explained in the mantra vehicle. 200. The protector of cows, rhinoceroses, horses, and elephants, at the time of sacrificial giving, for the place of the body, your senses are: It should be enjoyed in bliss, that place and the one with the place are obstacles to the union of wisdom. In the hide of the learned, mixed with the drinks of Soma and Valli, and blood. That is located in the nectar of the moon of the crown chakra, in the dust of bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhaga，auspicious), and is the form of joy that travels everywhere. 201. Brahma is the body and plundering speech of beings, and Vishnu is also the mind, these are the three Vedas. The syllable Om (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，oṃ，Om), these are three letters, namely the eaters of the moon, sun, and fire, and the three qualities of the root. The caste of the body of the caste, different from the place and qualities, is the form of existence, protection, and nada. In the midst of that, the indestructible one is separate from place and form, and is the unchanging one without qualities. 202. These ultimate secrets of the Vedas, Brahma once declared to the yogis. Those with temporal awareness and extreme endurance, also here explained the killing of beings. People invest in it for the sake of heaven, which will give the fruit of a bad hell. Washing with the flow of coal and milk will not turn into the color of the moon here. 203. The words of the Vedas without union, those who are deceived by vows. Those people do not beget the sons of others, for this purpose, they guard their wives day and night. What the son gives also enters the world of the pretas and becomes the father's alms. Therefore, in order to give the fruit of equal bliss, this almsgiving is hidden by the wicked Brahmins. 204. If a caste horse mates with a fine mare, a fine horse different from others is born. Then, good fortune will change again due to the power of this horse, how can the owner's gains not be there? Those who are greedy guard their wives at all times of each day. If you die, who are you? Who is your wife? Alas, bound by unwholesome karma. 205. Giving cows and giving land, as well as others in the human world