Tibetan
། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ལ་སློབ་མ་ཡིས། །མཎྜལ་སྔོན་འགྲོ་གསོལ་བ་གདབ། །དེ་ཡི་ངོར་བྱས་བླ་མ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་སློབ་མས་འཇུག་པ་བཞིན། །རིམ་གྱིས་བྱས་ཏེ་དབང་ཡང་ཡིན། །ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ། །རྗེས་གནང་མཐར་ཐུག་རིམ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་ཡིས་རྗེས་གནང་བྱིན་པ་ཡང༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང༌། །ཕན་འདོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་དང༌། །དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ལྡན་པར་གྱིས། །ཞི་སོགས་ལས་ཀྱིས་རྗེས་གཟུང་དང༌། །ཚར་གཅོད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ཀུན། །དོན་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ཤིག །དམན་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ། །སྐལ་བ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་སྦྱོར། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་བརྟགས་པ་ཡི། །སློབ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡིས། །འཇུག་དང་དབང་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་བརྗོད། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོས། །ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པ་དང༌། །བླ་མས་བརྩེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད། །སུ་ཡིན་ཅི་འདོད་གང་ལ་དགའ། །ཞེས་པ་བརྗོད་ ནས་སློབ་མ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལགས་རྣམ་གྲོལ་འཚལ། །བདེ་བ་ཆེ་ལ་བདག་དགའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཡང་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཙོ་བོ་ལྷ་མོར་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོ་བདག་ནི་འཇུག་པར་གསོལ། །ཞེས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙི་ཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བཛྲ་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་པས་ཀྱང༌། སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ལ། །དེ་ནས་སྔར་བཞིན་སློབ་མ་ཡིས། །གཙོ་བོ་བདག་ལ་སྡོམ་པ་གསོལ། །ཐུབ་པ་ཉི་མ་ལ་སོགས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ནི། །སྟ་གོན་གནས་པ་སྔར་བཞིན་བྱ། །དེ་ནས་བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད། །དེང་ཁྱོད་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱི། ངས་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དཔའ་བོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡི། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་གཞུག་པ་ནི། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །དེ་ནས་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་བླུད་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་གྲུབ། །ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ། དེང་ ནས་བརྩམས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱི་གང་ངས་འདི་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་ཏེ། ད་ཁྱོད་ངལ་བརྙས་པའི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར། ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་དཀའ་བ་མ་ལགས་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་དྲངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་བྱའོ། དེ་ནས་མཐོང་བ་དྲི་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཏེ། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྲེང་བ་དོར་བ་དང༌། མིག་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པ་ནི་བརྩོན་པ་སྟེ། །མིག་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱེད་མཛད་པས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཧེ་བཛྲ་པ་ཤྱ། དེ་ཉིད་སྔགས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། །ཨོཾ་བཛྲ་སྟྭ་སྭ་ཡཾ་དྱ་ཡ། ཙཀྵཱ་དྒྷ་ཊྟ་ཡ་ཏ་ཏྤ་ར། ཨུདྒྷ་ཊ་ལ་ཏི་སརྦཱ་ཀྵོ། བཛྲ་ཙ་ཀྵུ་རཱ་ནུཏྟ་ར། ཧེ་བཛྲ་པྲེ་བེ་ཤ་།དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་ཕུད་ཅིང་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིག་སྐྱེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འགྲོ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་དང༌། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐྱད་པ་དང༌། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་གང་ལ་ལྟུང་བའི་ལྷ་ངོ་བསྟན་ཅིང་ལྷག་པར་དབོག །སྔགས་བསླབ་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞིར་བྱུང་བ་ནི་ཚད་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྒོ་བཞི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟ་བབས་བཞི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དྲ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དར་གྱི་པ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྡོ་རྗེར་བ་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟགས་སོ། །མེ་འོད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བགེགས་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་པའི་རྟགས་སོ། །བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཽ་རཱི་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་གཏི་མུག་དང་སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རོ་ལངས་མ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་དྲི་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་རོ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །པུཀྐ་སཱི་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་གཏི་མུག་དང་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཏུམ་མོ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་མེ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡུང་མོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་རླུང་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཡབ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཤད་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཤིང་ཡོན་གྱི་མཆོག་ཕུལ་ནས་དབང་སྐུར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་དབང་ནོད་པ་ཡིན་ན། འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་གྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་སླད་དུ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་གསོལ། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་དག་ཏུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ན་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བ། །འགྲོ་བ་བསྐྱབ་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཅི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་བདག་ལ་དེ་གསོལ་ཅིག །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་མི་ལྡོག་པའི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདག་ལ
Chinese
瑜伽士处弟子献，曼荼罗前行作祈请，依彼上师所为者，如是弟子入坛城，次第而作亦为灌，水与头饰等诸物，究竟随许次第授。天神随许所赐予，汝当摄受诸有情，饶益引入坛城中，灌顶令具足誓句，息等事业作摄受，调伏有情诸众生，一切义利皆成办。下劣殊胜之悉地，如其所应次第授。其后先已观察之，具相弟子为得入，及灌顶故而宣说，大乐汝为我导师。如是等同先前说，上师慈爱而语汝，汝为谁耶欲何物，喜乐何事如是说，之后弟子如是语，具缘我求大解脱，我乐于彼大安乐。如是说已复如是，诸佛所有智慧身，于彼上师我皈依，主尊及诸天女众，于诸天众我敬礼，大解脱之胜城中，祈请怙主引我入。如是请白于上师。其后上师如是语，如来所有之处所，嘿汝嘎之吉祥城，此乃精华之坛城，我今引入诸弟子。其后以身语意三门，顶礼坛城之诸天，嗡 拿玛德 吽（藏文：ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ नम ते हुं，梵文罗马拟音：oṃ nama te hūṃ，汉语字面意思：嗡，敬礼，给，吽），嗡 拿玛弥 吽（藏文：ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ नम मि हुं，梵文罗马拟音：oṃ nama mi hūṃ，汉语字面意思：嗡，敬礼，我，吽），嗡 拿摩 拿玛 吽（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ नमो नम हुं，梵文罗马拟音：oṃ namo nama hūṃ，汉语字面意思：嗡，敬礼，敬礼，吽）。如是说及，嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦嘎 资达 札那 麦纳 班匝 班达南 嘎罗弥（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙི་ཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བཛྲ་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི།，梵文天城体：ओँ सर्व तथतागत काय वाक चित्त प्रणमे न वज्र बन्धनं करोमि，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya vāk citta praṇame na vajra bandhanaṃ karomi，汉语字面意思：嗡，一切，如来，身，语，意，敬礼，以，金刚，束缚，我做）。如是亦以三门恭敬礼，其后如前弟子言，主尊祈请赐予我，律仪释迦牟尼日等说，如是律仪及誓句，预备安住如前行。其后上师如是语，今汝已入勇士众，及诸瑜伽母之中，我当于汝生起彼，吉祥嘿汝嘎之智，汝获一切如来及，勇士以及瑜伽母，所有悉地若如是，何须赘言余悉地。如是之
English
The disciple offers a mandala as a preliminary to the yogi. The guru acts according to that. Just as the disciple enters, he gradually performs the empowerment. Water and head ornaments, etc., are the ultimate subsequent permissions in order. The deity also bestows subsequent permission, saying: "May you gather sentient beings, benefit and lead them into the mandala, and be empowered with vows. May you take care of peaceful and other actions, and may you accomplish all the meanings of all sentient beings who are to be subdued. Bestow the lower and higher siddhis in order, according to their capacity." Then, the disciple who has been previously examined and possesses the qualities speaks in order to obtain entry and empowerment: "Great joy, you are my teacher." He speaks as before, and the guru speaks with love: "Who are you? What do you want? What do you enjoy?" After saying this, the disciple says: "I, the fortunate one, seek liberation. I rejoice in great bliss." Having said this, he speaks again: "The wisdom body of all Buddhas, I take refuge in the teacher. The chief deity and the goddesses, I prostrate to all the deities. I beseech the protector to lead me into the supreme city of great liberation." In this way, he should make a request to the teacher. Then the teacher should say this: "The place of all the Tathagatas, the auspicious city of Heruka, in this mandala of essence, I will lead the disciples." Then, he should pay homage to the deities of the mandala with the three doors of body, speech, and mind, saying: "Om nama te hum（藏文：ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ नम ते हुं，梵文罗马拟音：oṃ nama te hūṃ，汉语字面意思：Om, homage, to, Hum）! Om nama mi hum（藏文：ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ नम मि हुं，梵文罗马拟音：oṃ nama mi hūṃ，汉语字面意思：Om, homage, me, Hum）! Om namo nama hum（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ नमो नम हुं，梵文罗马拟音：oṃ namo nama hūṃ，汉语字面意思：Om, homage, homage, Hum）!" And also: "Om sarva tathāgata kāya vāk citta praṇame na vajra bandhanaṃ karomi（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙི་ཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བཛྲ་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི།，梵文天城体：ओँ सर्व तथतागत काय वाक चित्त प्रणमे न वज्र बन्धनं करोमि，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya vāk citta praṇame na vajra bandhanaṃ karomi，汉语字面意思：Om, all, Tathagatas, body, speech, mind, I prostrate, with, vajra, binding, I do）. Having paid homage with reverence through the three doors, then, as before, the disciple says: "Chief, please grant me the vows." He speaks of Shakyamuni, the sun, and so on. Likewise, the vows and commitments, the preparation and abiding, are done as before. Then the guru says this: "Today you have entered among the heroes and yoginis. I will generate in you the wisdom of glorious Heruka. If you obtain the siddhis of all the Tathagatas, heroes, and all the yoginis, what need is there to mention other siddhis?" Such a
Chinese
应生起智慧。你不应在未见坛城之前说话，否则会违犯誓言。嘿汝嘎，吉祥者，如今你，真实安住于心间。若说此理，当下即刻断绝而逝。然后，在颅器中注入具有五甘露的誓言之水，由具光彩的嘿汝嘎金刚宣说如下：此乃你的地狱之水。若守护誓言，则成就，由金刚甘露之水而成。嗡，萨瓦，班杂，班扎，阿弥利达，乌达嘎，吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ सर्व वज्र पञ्चामृत उदक हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva vajra pañcāmṛta udaka hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，金刚，五，甘露，水，吽。）从今以后，我是你的吉祥嘿汝嘎，凡是我命令你做的，你都必须做。现在你不要做轻蔑怠惰之事。若做了，你将无法摆脱不适，终其一生堕入地狱。然后这样说：如今你，即使是所有如来之智慧也难以成就，更何况其他的成就呢？说完，将其引入帷幕之中，依照上师的口诀降下智慧。然后，手持镜子和花环，念诵：帕ra帝扎，班杂，霍！（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ，梵文天城体：प्रतीच्छ वज्र हो，梵文罗马拟音：pratīccha vajra ho，汉语字面意思：领受，金刚，霍！）并抛掷花环，然后睁开眼睛，念诵：嗡，金刚萨埵，如今你，开启眼睛是精进，眼睛是开启一切者，金刚之眼无与伦比。嘿，班杂，帕夏！（藏文：ཧེ་བཛྲ་པ་ཤྱ，梵文天城体：हे वज्र पश्य，梵文罗马拟音：he vajra paśya，汉语字面意思：嘿，金刚，看！）念诵此咒：嗡，班杂，萨埵，萨瓦，扬，迪亚亚，扎恰，达塔亚，达塔帕ra，乌嘎达，拉迪，萨瓦修，班杂，扎秋ra，阿努达ra，嘿，班杂，帕ra贝夏！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྟྭ་སྭ་ཡཾ་དྱ་ཡ། ཙཀྵཱ་དྒྷ་ཊྟ་ཡ་ཏ་ཏྤ་ར། ཨུདྒྷ་ཊ་ལ་ཏི་སརྦཱ་ཀྵོ། བཛྲ་ཙ་ཀྵུ་རཱ་ནུཏྟ་ར། ཧེ་བཛྲ་པྲེ་བེ་ཤ་，梵文天城体：未找到对应梵文，梵文罗马拟音：未找到对应梵文，汉语字面意思：未找到对应汉语字面意思。）然后，揭开面纱，这样说：现在生起极大的信心。看这美好的坛城。你是由瑜伽母所生，通过咒语和手印加持。众生的所有圆满，以及所有成就都将显现。生起所有誓言，并且也要精进于密咒。说完，指示花朵落于何处的本尊，并特别供养。传授咒语，并讲述其真实性。其中，四方形的宫殿是由于无量自性而完全清净。四个门是四念住完全清净的自性。四个马头是
English
One should generate wisdom. You should not speak in front of someone who has not seen the mandala, otherwise you will break your vows. Hey Heruka, auspicious one, now you, truly abide in the heart. If this truth is spoken, it will be cut off and pass away immediately. Then, pour the water of the vow containing the five nectars into the skull cup, and the radiant Hevajra speaks as follows: This is your water of hell. If you keep the vow, then accomplishment will be achieved through this water of Vajra nectar. Om Sarva Vajra Pancha Amrita Udaka Hum. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व वज्र पञ्चामृत उदक हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ sarva vajra pañcāmṛta udaka hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all, vajra, five, nectar, water, Hum.) From now on, I am your glorious Heruka, and whatever I command you to do, you must do. Now do not do any contemptuous or lazy deeds. If you do, you will not be able to get rid of discomfort, and you will fall into hell for the rest of your life. Then say this: Now you, even the wisdom of all the Tathagatas is difficult to achieve, let alone other accomplishments? After saying this, lead him into the curtain and bestow wisdom according to the guru's instructions. Then, holding a mirror and a garland of flowers, recite: Pratīccha Vajra Ho! (Tibetan: པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ, Sanskrit Devanagari: प्रतीच्छ वज्र हो, Sanskrit Romanization: pratīccha vajra ho, Literal Chinese meaning: Receive, Vajra, Ho!) And throw the garland, then open the eyes, and recite: Om Vajrasattva, now you, opening the eyes is diligence, the eyes are the ones who open everything, the eyes of Vajra are unsurpassed. Hey Vajra Pashya! (Tibetan: ཧེ་བཛྲ་པ་ཤྱ, Sanskrit Devanagari: हे वज्र पश्य, Sanskrit Romanization: he vajra paśya, Literal Chinese meaning: Hey, Vajra, Look!) Recite this mantra: Om Vajra Satta Swa Yam Diya Ya, Chaksha Datta Ya Tata Para, Ughata Lati Sarva Sho, Vajra Chakshura Anuttara, Hey Vajra Prabesha! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སྟྭ་སྭ་ཡཾ་དྱ་ཡ། ཙཀྵཱ་དྒྷ་ཊྟ་ཡ་ཏ་ཏྤ་ར། ཨུདྒྷ་ཊ་ལ་ཏི་སརྦཱ་ཀྵོ། བཛྲ་ཙ་ཀྵུ་རཱ་ནུཏྟ་ར། ཧེ་བཛྲ་པྲེ་བེ་ཤ་, Sanskrit Devanagari: Not found, Sanskrit Romanization: Not found, Literal Chinese meaning: Not found.) Then, remove the veil and say this: Now generate great faith. Look at this beautiful mandala. You are born from a Yogini, blessed by mantras and mudras. All the perfections of beings, and all accomplishments will manifest. Generate all vows, and also be diligent in secret mantras. After saying this, indicate the deity on which the flower falls, and make special offerings. Teach the mantra and explain its truth. Among them, the square palace is completely pure due to the nature of immeasurability. The four doors are the nature of the four mindfulnesses being completely pure. The four horse heads are